==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ།
དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱ་མ་ཀ་ར་ཏྣ་པྲ་དཱི་པཾ་ནཱ་མེ། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་གཞིར་གྱུར་ཅིང༌། །ཉེས་པའི་དྲི་མ་བསལ་གྱུར་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །བདེན་པ་གཉིས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །འདིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོས་རབ་ཏུ་གཡེངས་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དཔའ་ཀློང་དུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་ལྟ་བ་རབ་རིབ་མ་ལུས་པར་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིར་འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཚད་མར་བྱས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད། དོན་དམ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་མི་ཤེས་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བཀབ་པ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བྱས་ནས་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རྟོག་གེ་བས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་དམུས་ལོང་ཡུལ་མིན་ཞིང༌། །མཐོ་རིས་སྡིག་ཅན་ཡུལ་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དང་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །རྟོག་གེ་པ་ལ་ཡུལ་མ་ཡིན།
ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བརྟག་པ་ལ། །ལོང་བ་ཚད་མ་ཡིན་ནམ་ཅི། །དེ་ལ་དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྐྲ་ཤད་བལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། །ཟླ་གཉིས་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་དང༌། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྨི་ལམ་དང༌། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་སྦྲུལ་པ་དང༌། །བྲག་ཅ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་དང། །གྲིབ་མ་ཆུ་བུར་དབང་པོའི་གཞུ། །གློག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི། །སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་ཕུང་པོ་བཞིན། །མ་བརྟགས་ཉམས་དགའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་དང་དོན་བྱེད་ནུས། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུའི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་འདི་ནི་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུར

【汉语翻译】
名为《中观宝灯论》。
名为《中观宝灯论》。
印度语：玛adhyamaka ratna pradīpaṃ nāme。 藏语：名为《中观宝灯论》。 顶礼一切智者。 功德无量为基础， 罪垢消除已清净， 顶礼三宝之后， 将书写二谛。 在此，为了救度被痛苦之水彻底扰乱， 在烦恼和分别念的战场中混战的五道众生，将宣说能遣除所有模糊观点的宝灯论。 在此，在《圣法界无别自性经》中说：“妙吉祥，若以法界为量，则无世俗，亦无胜义。” 然而，暂时对于被无知的翳障遮蔽智慧之眼，执著自我的大念深入内心，从无始以来对事物显现执着，以及只见此岸的愚昧者而言，将分别二谛。 如此，以推理量为主的论理学家们，无法通过考察和分析来了解甚深隐蔽的真如和佛陀的身智，因为那是外道之识。 太阳非盲者之境， 高处非罪人之境， 彼性及所证， 非论理家之境。
检验珍宝之时， 盲人岂能量耶？ 对此，首先安立世俗谛： 毛发眩晕与羊毛轮， 二月水中之月影， 乾闼婆城与梦境， 幻术阳焰与蛇形， 山谷回声镜中影像， 阴影水泡彩虹等， 仅是显现之世俗。 犹如水木之聚， 未经观察悦意相， 从因而生且能起作用， 是只见此岸之世俗。 从无始以来，犹如沉睡于无明之梦境般的只见此岸之识与所知，如同毛发眩晕一般。

【英语翻译】
The Lamp of Precious Middle Way.
The Lamp of Precious Middle Way.
In Sanskrit: Madhyamaka Ratna Pradīpaṃ Nāme. In Tibetan: The Lamp of Precious Middle Way. Homage to the All-Knowing One. Qualities immeasurable are the basis, Faults and stains are cleared away, Having paid homage to the Three Jewels, I shall write about the Two Truths. Here, in order to liberate the beings of the five realms who are utterly distracted by the flood of suffering and who are embroiled in the battlefield of afflictions and conceptual thoughts, I shall explain the Lamp of Precious Middle Way, which dispels all dim views. Here, in the Sutra that shows the indivisible nature of the Dharmadhatu, it is said: "Manjushri, if the Dharmadhatu is taken as the measure, then there is neither conventional nor ultimate." However, for the sake of those whose eye of wisdom is covered by the cataract of ignorance, whose great clinging to self has entered their hearts, who have been manifestly attached to things since beginningless time, and whose delusion sees only this shore, I shall distinguish the Two Truths. Thus, the logicians who rely primarily on inference as a means of valid cognition cannot know the suchness and the Buddha's body and wisdom, which are extremely hidden, by examining and analyzing them, because they are the consciousness of outsiders. The sun is not the realm of the blind, The high place is not the realm of the sinful, Thatness and what is to be accomplished, Are not the realm of the logician.
When examining a precious jewel, Is a blind person a valid measure? On this, first, the establishment of the conventional truth: Hair whirls and wool wheels, Two moons and the moon in water, A city of gandharvas and dreams, Illusion, mirage, and a snake, Echoes, mirror images, Shadows, bubbles, and rainbows, Objects such as lightning, Are conventional by mere appearance. Like a collection of water and wood, Unexamined, it has the characteristic of being pleasing, Born from causes and able to perform a function, It is the conventional of seeing only this shore. From beginningless time, like the state of dreaming while sleeping in ignorance, the consciousness and objects of knowledge that see only this shore are like tangled hair whirls.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བརྫུན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ན་འདི་ལ་ནི། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་དབུ་མ་པའི་གཞུང་གིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྫུན་པ་དང༌། བཅོས་མ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདོད་དེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དམིགས་དེ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་ཡོང་གྱུར་ན། །བྱིས་པས་ཡང་དག་རིག་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཤེས་པ་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རིལ་གྱིས་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་ཚད་མ་མིན། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་ཡིན་ན། །འཕགས་པའི་ལམ་དེ་སུ་ལ་དགོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། དབང་པོ་རྣམས་ནི་བེམས་པོ་དང༌། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཉིད་དང་ནི། །ཚད་མ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་དང༌། །ལོག་པར་ཡོངས་ཤེས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྫས་མེད་པས་ཤེས་པ་ཡང་རྫས་མེད་དེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྫས་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། གཞི་རྫས་མེད་པ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་མང་པོ་འདུས་པས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། བརྟགས་པ་
ཙམ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས། །བརྟགས་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །བརྫུན་པ་རྫས་མེད་འབྲས་བུ་དེ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ན། །ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་སུ་ཡིས་བསྐྱེད། །ཇི་སྲིད་བརྫུན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད། །དེ་སྲིད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེ་འཇིག་གནས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཞལ་སྔ་ནས། །འདི་ན་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །འགག་པར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དག །བརྟགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་པ་རུ། །མ་རིག་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་གང་གང་སྣང་དེ་ཉིད། །བརྫུན་དེ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ནི་བརྫུན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །རྟག་པ་མེད་པ་ཆད་མ

【汉语翻译】
是虚假的。像这样，如果是虚假的就不是真实的，因此，以前的论师们说这是真实的世俗谛。像这样，我们中观宗的论典认为，所有内外之法都是世俗谛，也是虚假的、伪造的、如幻术、如梦境。圣者龙树菩萨亲自说过：诸根所缘之境，若真实存在，孩童亦应能如实知，何需真实之智？因此，外境完全是虚假的。那么，内法是怎样的呢？世尊曾说：眼耳鼻非量，舌身意亦非量，若诸根是量，圣道于谁有需用？圣者龙树菩萨也亲自说过：诸根是无情物，不可言说，亦非量，汝说颠倒知。因此，由于境和根无实，识也无实。安住于境和根无实之上的识，也不是实有成立的。基无实，心和心所也因众多聚合而无实有成立。仅仅是假立的因缘，产生仅仅是假立的果。虚假的无实之果，若不应产生，谁能产生水月等？只要有虚假的因缘，幻术的生灭就存在。论师亲自说过：此处无有生，亦无少许灭，生与灭，仅仅是假立的因缘。月称论师亲自说过：于无始无终的轮回中，因无明之眠而颠倒的众生，所显现的一切，都认为是虚假的，如梦境一般。因此，内外之事物是成立为虚假的。胜义谛是怎样的呢？这也是论师亲自在《中观根本慧论》中所说：以何因缘而生起，无灭无生，无常无断

【英语翻译】
It is false. Like this, if it is false, it is not true, therefore, the previous teachers said that this is the true conventional truth. Like this, our Madhyamaka treatises consider all internal and external dharmas to be conventional truths, and also false, fabricated, like illusions, like dreams. The venerable Nagarjuna himself said: Whatever is perceived by the senses, if it were truly existent, even a child should be able to know it as it is, what need is there for true wisdom? Therefore, external objects are completely false. Then, what are the internal dharmas like? The Blessed One said: Eyes, ears, and nose are not valid, tongue, body, and mind are also not valid, if these senses were valid, who would need the noble path? The venerable Nagarjuna himself also said: The senses are inanimate objects, unspeakable, and not valid, you say they are inverted knowledge. Therefore, since objects and senses are unreal, consciousness is also unreal. Consciousness that abides on unreal objects and senses is also not established as real. The base is unreal, and mind and mental factors are also not established as real because of the aggregation of many. Merely imputed causes and conditions, produce merely imputed results. If the false unreal result should not arise, who would produce water moons and so on? As long as there are false causes and conditions, the arising and ceasing of illusions exist. The teacher himself said: Here there is no birth, nor is there any cessation, birth and cessation, are merely imputed causes and conditions. The teacher Chandrakirti himself said: In the beginningless and endless samsara, beings who are deluded by the sleep of ignorance, whatever appears to them, is considered false, like a dream. Therefore, internal and external things are established as false. What is the ultimate truth like? This is also what the teacher himself said in the Root Verses on the Middle Way: Whatever arises dependently, without cessation, without birth, without permanence, without

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་སྟོན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྟན་པ་དང༌། གཡོ་བའོ། །དེའི་བདེན་པ་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ཉིད་བདེན་པ་སྟེ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ངོ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་དང༌། གོ་བར་བྱ་བའོ། །དམ་པ་ནི་མཆོག་གོ ། །ཡང་ན་དོན་ཡང་ཡིན་ལ། དམ་པ་ཡང་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའོ། །ཡང་ན་དམ་པའི་དོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་དོན་ཏོ། །བདེན་པ་ནི་མི་སླུ་བའོ། །སེམས་ཅན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མི་ཤེས་པར། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཀུན་
རྫོབ་བདེན་པ་ཤེས་གྱུར་ནས། །དོན་དམ་བདེན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་གང༌། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག །ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི། །རིགས་པས་བརྟགས་ན་འགའ་མི་རྙེད། །མ་རྙེད་པ་ཉིད་དོན་དམ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཞིང་དེ་མ་རྟོགས་པར་དོན་དམ་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །ཐབས་ལས་བྱུང་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས། །གཉིས་པོའི་དབྱེ་བ་གང་གིས་མ་རྟོགས་ན། །དེ་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ཀུན་རྫོབ་སྤངས་པ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་ལ་མངོན་ཞེན་ན། །གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་ཅན་ཏེ། སྨན་པས་བཏང་བའི་ནད་པར་བཞིན། །འདིར་ནི་གཞན་དག་གིས་རྒལ་བ། །ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཁས་བླངས་ནས། ཡང་དེ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་པས་ཁས་བླངས་པས་གནོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་

【汉语翻译】
ེད་པ། 不同的意义不是，同一个意义也不是。没有来处，没有去处。止息戏论，宣说寂静。对于圆满正等觉宣说者们的殊胜者，我顶礼。如是说。现在将要解说二谛的意义。薄伽梵说，世俗谛是不稳固的，是变动的。它的真谛犹如水月。胜义谛是十八空性。这是他的密意。所谓世俗，是指色等显现的诸事物。它本身是真谛，因为对于此岸所见之境是量，而且世间的名言没有颠倒。所谓义，是指应当考察和理解的。殊胜是至高无上。或者，既是义，又是殊胜，所以是胜义。或者，是殊胜的义，即是殊胜智慧的义，所以是殊胜的义。真谛是不欺骗的。对于最初的有情业者们，进入胜义谛时，此方便被圆满正等觉说为犹如阶梯的次第。不了解世俗谛，就不会了解胜义谛。了解世俗谛之后，应当进入胜义谛。世俗谛是怎样的？所谓诸法一切，总相和自相的体性，知晓就是世俗谛。这个世俗如此显现，如果以理智观察，什么也找不到。找不到本身就是胜义。因此，应当了解世俗。薄伽梵也说，如果不先通达世俗之法，不证悟它，就不能证悟胜义之法。论师月称的尊前说：成为方便的世俗谛，以及从方便产生的胜义谛二者，如果不能了解二者的差别，那就会错误地理解而堕入恶趣。如是说。其他方面，如果舍弃世俗，执着于空性之见，那就是不可救药的邪见者，如同被医生抛弃的病人。在此，其他人反驳说，你们自己承认了蕴等法，又否定它，所以会被承诺所损害。同样，对于各个境的确定。

【英语翻译】
Eda pa. It is not a different meaning, nor is it the same meaning. There is no coming, no going. Pacifying proliferation, proclaiming peace. To the supreme among those who speak of the perfect Buddha, I prostrate. This is what was said. Now, I will explain the meaning of the two truths. The Blessed One said, "Conventional truth is impermanent and changing. Its truth is like a moon in water. Ultimate truth is the eighteen emptinesses." This is his intention. Conventional refers to things as they appear, such as form. It is itself the truth because it is a valid measure for what is seen on this side, and the world's terminology is not inverted. Meaning refers to what should be examined and understood. Supreme is the highest. Or, it is both meaning and supreme, therefore it is ultimate meaning. Or, it is the meaning of the supreme, that is, the meaning of supreme wisdom, therefore it is the meaning of the supreme. Truth is non-deceptive. For sentient beings who are beginners in karma, this method for entering the ultimate meaning is taught by the perfect Buddha as being like a series of steps. Without understanding conventional truth, one will not understand ultimate truth. Having understood conventional truth, one should enter ultimate truth. What is conventional truth like? Whatever is called all phenomena, knowing the characteristics of general and specific, is conventional truth. This conventional reality that appears in this way, if examined with reason, nothing is found. That very non-finding is ultimate. Therefore, conventional reality should be understood. The Blessed One also said that without first understanding conventional phenomena and without realizing them, one cannot realize ultimate phenomena. The venerable teacher Chandrakirti said, "Conventional truth, which is the means, and ultimate truth, which arises from the means, if one does not understand the difference between the two, then one will misunderstand and fall into the lower realms." Thus he said. Furthermore, if one abandons conventional reality and clings to a view of emptiness, that is an incurable wrong view, like a patient abandoned by a doctor. Here, others refute, "You yourselves have accepted the aggregates and other phenomena, and then you deny them, so you are harmed by your own commitments." Similarly, regarding the certainty of each object.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
འཇུག་པ་ཉིད་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་མཐོང་བ་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་མ་ནི་གཞན་མེད་ལ། །ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱང་ཡུལ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཡོད་མ་བཞིན་དུ་འགོག་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་གནོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁྲོད་པ་དང༌། བ་ལང་རྫི་ཡན་ཆད་ལ་གྲགས་པའི་སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པས་གྲགས་པས་ཀྱང་གནོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཅག་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ལྟ་བས། ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཤད་པ་བདག་ཅག་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་ན་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ཡོད་པས་ཁས་བླངས་པའི་གནོད་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག །བྱིས་པའི་བློ་དང་མཐུན་མཐོང་ལ། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་འགོག་པས། །དེ་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་སྐྱོན་མེད། །དོན་དམ་
པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མདུན་ལ་བརྟག་བཟོད་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་གནས་པ་མེད་པས་སྐྱོན་དེ་དག་མེད་དོ། །ད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་བླུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་གིས་ཡུལ་འཛིན་པར་ཡང་མི་ནུས་ལ། ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་བོ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རྫས་བརྒྱད་འདུས་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་དག་ནི་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་བློ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དེའི་གནོད་པ་མེད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གྲགས་པའི་གནོད་པ་ཡང་མེད་དེ། དཔེར་ན་མིག་གསལ་ཞིང་རྣོ་བདག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྟོག་པ་ལ་དམུས་ལོང་དང༌། རབ་རིབ་ཀྱིས་མིག་ཉམས་པས་མ་རྟོགས་ཤིང་སྐབས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་མིག་སྨན་བསྟེན་པས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གྲོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པ་དག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚུལ་འདི་ལ་མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་གིས་རྨོངས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་རབ་རིབ་ཅན་དང་

【汉语翻译】
进入本身就是诸根的现量，所以没有比见更殊胜的量。你们自己也是体验对境的，世间人也是现量体验的，所以像它们存在一样遮止，现量也会损害。同样，从农夫和牧童开始都知道的坚硬、潮湿、温暖和运动等法，因为遮止了世间上著名的所有法，所以名言也会损害。此外，你们认为一切法都不存在，所以是断见者，因此也不是大乘，也不是从佛陀的角度出发，如果这样说。回答说：我们中观派有“在胜义中”这样的承诺，所以没有违背承诺的过失。色等法，与孩童的智慧相符而显现，因为不遮止它们，所以如是说没有过失。在胜义智慧面前，没有一个经得起观察的事物存在，所以没有那些过失。现在要分别回答。为了显示所知和能知无生，以及为了显示行蕴不动，以及因为诸根本身是愚笨的，而且一个也不能执持对境，而且从聚合产生的智慧也是世俗的，所以什么以什么现量成立，那对我来说会成为损害，但是现量之识的行境的色是不可指示的，也是无实有的，因为是有为法，就像我的心识一样。此外，八种物质的聚合，以及缘于它的心识，就像军队和森林等的心识一样，不是作为实有存在的，所以这样没有现量，因此我们没有那样的损害。我们也没有名言的损害，例如，就像眼睛明亮锐利的人能够识别珍宝，而盲人和患有眼翳的人因为眼睛受损而无法识别，并且时机不合适一样，通过修习空性的见解的眼药，完全清净且无垢，拥有无与伦比的智慧之眼，智者们所体验的这种方式，被无明的障翳所蒙蔽，并且无法见到真如的眼翳者和

【英语翻译】
Entry itself is the direct perception of the senses, so there is no measure more excellent than seeing. You yourselves also experience objects, and worldly people also experience them directly, so by preventing them as if they exist, direct perception will also harm. Similarly, because the qualities known even to farmers and cowherds, such as hardness, wetness, warmth, and movement, are eliminated, all the qualities known in the world are harmed by fame as well. Furthermore, since you view all phenomena as non-existent, you are proponents of nihilism, so you are not Mahayana, nor are you from the perspective of the Buddha. If you say that, the response is: We Madhyamikas have the commitment that "in ultimate truth," so there is no fault of contradicting our commitment. Forms and other phenomena appear in accordance with the minds of children, and since they are not denied, there is no fault in speaking as such. In the presence of ultimate wisdom, not a single thing that can withstand scrutiny exists, so there are none of those faults. Now, a specific answer will be given. In order to show that what is known and what knows are unborn, and in order to show that the aggregates of actions are unmoving, and because the senses themselves are foolish, and because one cannot grasp an object, and because the mind that arises from aggregation is also conventional, whatever is established as direct perception by whatever, that will become harmful to me, but the form that is the object of the activity of direct perception is unindicatable and is also unreal, because it is conditioned, like my mind. Furthermore, the aggregation of eight substances, and the mind that focuses on it, like the minds of armies and forests, are not existent as real, so in that way there is no direct perception, therefore we do not have that harm. We also do not have the harm of fame, for example, just as a person with clear and sharp eyes can recognize a precious jewel, while a blind person or someone with cataracts cannot recognize it because their eyes are damaged, and the time is not right, so by relying on the eye medicine of the view of emptiness, completely purified and without impurity, possessing the unparalleled eye of wisdom, this way experienced by the wise, is obscured by the darkness of ignorance, and those with cataracts who cannot see reality and

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
འདྲ་བ། ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡང་དག་ཕ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དྲི་མས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བཏབ་ཅིང་དཀྲུག་པ། མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་སྐབས་མེད་པས་གྲགས་པའི་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་བདག་ཅག་དབུ་མ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། བཟང་མོ་ལེགས་པར་གཡོས་ལ་ཟོ། །ཤི་ནས་སྤྱང་ཀིའི་རྫེས་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །དབུ་མ་པ་ནི་འདི་ལྟར་མི་འདོད་དེ། འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཐེ་ཚོམ་ཡང༌། །མཁས་པས་སྡིག་པ་རྣམ་པར་སྤང༌། །གལ་ཏེ་མེད་ན་དེར་ཟད་མོད། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཆད་ལྟ་བརླག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་
པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདོད་པས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་གང་གིས་ཀྱང་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མདུན་ན་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདི་ན་འགའ་ཞིག་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཅི་ནམ་མཁའ་འདི་ཡངས་པའམ་དོག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཆེ་འམ། ཆུང་ངམ། དྲི་ཞིམ་པའམ། དྲི་མི་ཞིམ་པའམ། མངར་བའམ། སྒྱུར་བའམ། འཇམ་པའམ་རྩུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་བོང་བུ་དང༌། རྔ་མོ་དང༌། རྟའི་ར་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན། ཉ་གྲོ་དྷ་དང༌། ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང༌། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་དྲི་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན། མངའ་རྒྱུ་དང༌། ཀུ་ཤ་དང༌། །ཀ་ཤ་དང༌། བྷི་དུ་ལ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན། རུས་སྦལ་དང༌། སྦྲུལ་གྱི་སྤུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རེག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་ཡོད་དམ། ངས་ནི་འདི་དག་མཐོང་བ་དང༌། ཤེས་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཀུན། །བསལ་བ་མེད་ཅིང་གཞག་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལ། །ཅི་ཞིག་བསལ་ཞིང་ཅི་ཞིག་གཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། །འདི་ལ་བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་བས་རྣམ་

【汉语翻译】
相似的，对于三界的各种事物，由于是真正父母的遍计所生的垢染蒙蔽和扰乱了智慧之眼，所以不精通之人所说的不合时宜之语，不会造成名声的损害。同样，断见论者也不是我们中观派，因为那些断见论者会这样说：好女子好好烹调然后吃掉，死后就像野狗的粪便一样。像这样诽谤来世。中观派不是这样认为的，圣天菩萨说：即使对来世有怀疑，智者也会彻底断除罪恶。如果（来世）没有，那就在此结束，如果（来世）有，那么断见就会毁灭。这样说的。还有，如实地将世俗谛显现的现象视为世俗谛如幻，所以任何过失的垢染都不会损害我们。

【英语翻译】
Similarly, for the various things of the three realms, because the defilements born from the truly parental pervasive conceptions obscure and disturb the eye of wisdom, the inappropriate words spoken by the unskilled will not cause damage to reputation. Likewise, nihilists are not us Madhyamikas, because those nihilists would say: Good woman, cook well and eat, after death it is like the feces of a jackal. Like this, they slander the next world. The Madhyamikas do not think like this, the noble Deva said: Even if there is doubt about the next world, the wise will completely abandon evil. If there is none (the next world), then it ends here, if there is (the next world), then nihilistic views will be destroyed. So it is said. Furthermore, just as the appearance of the conventional truth is regarded as the conventional truth like an illusion, so no defilement of faults will harm us.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབུ་མ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ལོག་པར་འཁྲུལ་པ་དག །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་ནི། །ཆོས་ཅན་མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པ་མིན། །ཞེན་པ་ལྡོག་ཕྱིར་རྐྱེན་བཤད་མ་གཏོགས་པར། །ཆོས་ཀྱི་ངང་ལ་ཚིག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐས་སྟོང་ཕྱི་མའི་མཐས་ཀྱང་སྟོང༌། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པའི་དངོས་པོས་
སྟོང༌། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་གཅིག་སྟོང་ཉིད་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ངེས་གྲོལ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་དུ་མར་གསུངས་པས་དེ་དང་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ནི་འཕགས་པའི་ལྷ། །སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲ། །ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་བྱེད་པའི། །དམུས་ལོང་ལྟ་བུའི་རྟོག་གེ་བ། །རང་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་ཡི། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱ། །འདིར་གང་ཟག་ནི་གསུམ་སྟེ། མ་རྟོགས་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི། སྔོན་གྱི་དང་སྲོང་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ། །དོན་བཞིན་མ་ཡིན་གཟུང་བ་ནི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་རབ་ཡིན། །སེར་སྐྱ་དང༌། གཟེགས་ཟན་དང༌། འུག་པ་བ་དང༌། ཙ་ར་ཀ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། སྡེ་ཅན་དང༌། བདེན་ལྡན་དང༌། གསེར་ཅན་དང༌། ཕྱོགས་ཅན་དང༌། ཤ་ཀུན་དང༌། ས་ལ་དགའ་བ་དང༌། འབྲི་ཁུ་དང༌། ཨང་གི་ར་ས་དང༌། བུ་ལ་སྐྱ་དང༌། བུ་ལ་ཧ་དང༌། ས་ལ་སྦ་དང༌། བད་རྒྱ་ཡ་ནི་དང༌། ཀོ་བུ་རུ་མ་དང༌། ནར་ཡ་ནི་དང༌། ལོ་མ་ཅན་དང༌། མ་བུ་དང༌། ཛྙཱ་ན་པ་ལ་ཀ་དང༌། བྷས་དང། ཨ་ཤྭད་ཐ་དང༌། བྷཱ་སྨི་དང༌། ཤིང་ཤུན་དང༌། ཛེའི་མི་དང༌། ཤེད་དང༌། རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མིག་ལ་སོགས་པས་བཀོད་པའི་གཞུང་ལ་འཇུག་པ། འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་དང༌།

【汉语翻译】
解脱了。如是说。中观派也是佛陀弟子的主要派别，如是说：如来常是无生法，一切诸法皆与善逝同，具孩童心者颠倒错乱，于世间中行于无有之法。如是说。一切皆是空性，胜义谛，有法不可得，法性非有，为遣除执着，仅说因缘，于法之自性，无言不可说。如是说。以先前之边际而空，以后来之边际亦空，生与住与灭之事物而空，一切有亦皆是空性，仅于一方空性，是外道之见。如是说。一切皆是虚空之体性，然虚空亦无有体性，体性、有体性者、决定解脱，无所缘，我向您敬礼。如是等等在众多经部中宣说，故应于彼等处寻阅。此义将在下文广说。二谛之章节圆满。证得法界自在之，龙树与圣天，宣说空性之狮子吼，我向月称之足顶礼。以随念为主之，如盲人之论理者，应消除自他宗派之，颠倒错乱之见。此处补特伽罗有三种，未证悟者，颠倒证悟者，以及犹豫不决者。其中首先，颠倒证悟之错乱世俗智慧是，追随先前之传统，对于如何显现之事物，执取非真实之义，是颠倒之智慧。胜论派，食碎者，猫头鹰派，胜生派，自在派，光明派，有部，真谛派，金鬘派，正理派，食肉者，喜地派，饮光派，胜论六句义派，童子黑派，童子赤派，喜地黑派，广野仙人派，歌舞鲁迦派，那罗衍那派，叶衣母，母子派，智护，婆薮，自在天，灰身派，树皮派，耆米派，力生派，常识子派，入于世间眼等所造之论典。 顺世外道圆成等。

【英语翻译】
Liberated. Thus it is said. The Madhyamaka school is also the main school of the Buddha's disciples, as it is said: The Thus-Gone One is always the unborn Dharma, all Dharmas are like the Sugata, those with childish minds are mistaken and confused, and in the world they practice Dharmas that do not exist. Thus it is said. Everything is emptiness, the ultimate truth, the subject is not found, the Dharma nature is not existent, in order to reverse attachment, only causes and conditions are explained, in the nature of Dharma, there are no words and it cannot be expressed. Thus it is said. Empty at the prior extreme, also empty at the later extreme, empty of the entities of birth, abiding, and destruction, all existence is also empty, only emptiness on one side, is the view of the heretics. Thus it is said. Everything is the nature of space, but space also has no nature, nature, those with nature, definite liberation, without object, I prostrate to you. Thus and so on, it is taught in many Sutras, so one should look there. The meaning of this will be explained in detail below. The chapter on the two truths is complete. Those who have mastered the realm of Dharma, Nagarjuna and Aryadeva, the lion's roar that speaks of emptiness, I bow to the feet of Chandrakirti. Those who mainly rely on inference, the logicians who are like the blind, should eliminate the inverted understanding of their own and others' schools. Here there are three types of individuals: those who have not realized, those who have realized incorrectly, and those who are hesitant. Among them, first, the deluded conventional wisdom of inverted realization is, following the previous tradition, taking what appears as it is, not the true meaning, is the inverted wisdom. Vaisheshika, Grain-eaters, Owl School, Charaka, Samkhya, Illuminators, Haimavatas, Tirthikas, Golden Garland School, Logicians, Meat-eaters, Earth-lovers, Drinkers of Light, Vaisheshika Six Categories School, Boy Black School, Boy Red School, Earth Black School, Wide Field Ascetics School, Singing and Dancing Ruruka School, Narayana School, Leaf-Clad Mother, Mother and Child School, Jnana Protector, Vasu, Ishvarasena, Ash-bodied School, Bark School, Jaimini School, Strength-born School, Son of Common Sense School, entering the treatises composed by World Eye and others. Ajivikas, Completion etc.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
 ཕྱུགས་ལྷས་ཀྱི་བུ་མོ་ཀ་རི་དང༌། རྣམ་པར་སྨྲ་བའི་བུ་ཀུན་རྒྱལ་དང༌། གཅེར་བུ་བ་གཉེན་གྱི་བུ་དང། མི་ཕམ་སྐྲའི་ལབ་ཅན་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་ཕུར་དང༌། རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་དག་གིས་བྱས་པའི་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་རི་བོ་ཉི་ཤུ་དང༌། བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་
བཅུ་གཉིས་དང༌། ལྟ་བ་ལྔ་དང༌། ལྟ་བ་གསུམ་དང༌། ལྟ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ལྔའི་རྩ་བ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཅུར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། ལོ་མ་ཅན་དང༌། གཙང་སྦྲ་ཅན་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་སེམས་པ་དང༌། དབྱིག་གུ་གསུམ་པ་དང༌། ཀོ་ལྤགས་དུ་མ་བུ་ཅན་དང༌། མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷ་མཆོག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་པ་དང༌། གདུང་བ་ཅན་དང༌། རྒྱལ་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། མེ་ཡོ་ཨུ་ད་རི་དང༌། རིགས་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བཅིངས་ནས་འདུག་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་སྐྱོང་བ་དང༌། རིལ་གནས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་བསོད་སྙོམས་ཅན་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་དང༌། ཀློག་ཅན་དང༌། ནང་ཅན་དང༌། རྟ་འདུལ་བ་དང༌། ཀ་ལན་ཏ་ཀ་དང༌། སྣོད་གཙང་མ་ཅན་དང༌། སློང་མོ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཡན་ལག་རལ་པའི་ནང་དུ་གཏུམས་པ་དང༌། སྒྲོན་མ་ལྷག་པ་ཅན་དང། གསེར་ཅན་དང༌། གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དབང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། ཞ་ཉེ་ཅན་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲན་ན་གནས་པ་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་ན་གནས་པ་དང༌། འུག་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་པ་དང༌། ལུས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཀ་ཀན་དྷ་པ་དང༌། ལྷའི་གྲོང་པ་དང༌། ས་ཁུད་ན་གནས་པ་དང༌། ཆོས་སེམས་པ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། ནགས་ན་གནས་པ་དང༌། བྷེའི་ཁང་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གྷེའུ་ཏ་མ་པ་དང༌། ཕ་ལ་གུས་པ་པ་དང༌། ཟླ་བ་ཤར་བ་པ་དང༌། ལག་པར་ཟ་བ་དང༌། སྙིང་གིས་འཚོ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཁྲུས་བྱས་པ་དང༌། བར་པ་དང༌། འཐོར་བྱེད་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། བ་དན་ཛྷལ་པ་དང༌། ལྷ་མཆོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་འདུད་པ་དང༌། གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཅན་དང༌། འུག་པའི་གཤོག་པ་ཅན་དང༌། ལན་གསུམ་ཆར་འཇུག་པ་དང༌། མཁའ་ལྡིང་པ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་ར་བ་ན་གནས་པ་དང༌། བ་ལང་དང༌། རི་དགས་དང༌། རྟ་དང༌། ཁྱི་དང༌། གསོལ་བ་མི་འདེབས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། མེའི་བརྟུལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཞིབ་མོའི་བརྟུལ་ཞུགས་པ་དང༌། གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་

【汉语翻译】
牧女卡日和，善辩之子昆嘉，裸体派亲友之子，不败发饰者，工巧明之子仁普，悦意之子拉觉等所著的三百六十三种见解之鬘，六十二种见解，二十种坏聚山，十二种作者士夫，十二种我语者，五种见解，三种见解，二种见解。其中五见之根本变为一百一十种，若从彼等分出差别，则有佛教徒，无执者，生活者，树叶者，洁净者，遍入心者，自在天第三者，多子皮衣者，平等行者，天尊者，施法尊者，苦行者，国王语者，梅友邬达日，种姓，随顺者，束缚而住者，转轮者，丸住者，国王之乞食者，象旗者，阅读者，内者，调马者，卡兰达卡，净器者，乞丐行者，发髻内藏者，灯余者，金者，成就语者，大自在者，铅者，住于北方岸边者，住于南方岸边者，猫头鹰，沙门，损害身体者，卡坎达巴，天城者，住于地穴者，法思者，半月者，住于林中者，贝之屋，梵行者，革乌达玛巴，敬父者，月出者，以手食者，以心为食者，三蕴者，极净浴者，中间者，散布者，从轮回中解脱者，瓦丹扎拉巴，祭天者，不敬他人者，衣片者，猫头鹰翅膀者，三次降雨者，虚空行者，住于家园者，牛，鹿，马，狗，不祈祷之禁行者，火之禁行者，精细之禁行者，童子之禁

【英语翻译】
The garland of three hundred and sixty-three views made by the cowherd's daughter Kari, the son of eloquence Kun Gyal, the son of the naked friend, the invincible hair-wearer, the son of skillful knowledge Rin Pur, and the son of pleasure Lhag Jö, the sixty-two views, the twenty mountains of perishable aggregates, the twelve active men, the twelve speakers of self, five views, three views, and two views. Among them, the root of the five views becomes one hundred and ten. If we divide them differently, there are Buddhists, non-graspers, livers, leaf-wearers, pure ones, omnipresent minds, the third of Ishvara, many-child leather-wearers, equal practitioners, supreme gods, givers of the best of Dharma, sufferers, speakers of kings, Mayo Udari, lineage, followers, those who dwell in bondage, wheel-turners, those who dwell in balls, beggars of kings, those with elephant banners, readers, inners, horse tamers, Kalandaka, those with pure vessels, wandering beggars, those who tuck into their matted hair, those with remaining lamps, those with gold, speakers of accomplishment, great powerful ones, those with lead, those who dwell on the northern shore, those who dwell on the southern shore, owls, renunciates, those who harm the body, Kakan Dhapa, celestial city dwellers, those who dwell in caves, Dharma thinkers, half-mooners, those who dwell in forests, houses of Bhei, celibates, Gheutama Pa, father-reverers, moon-risers, hand-eaters, heart-eaters, three-aggregate people, extremely clean bathers, intermediates, scatterers, those liberated from samsara, Vadan Jhalapa, god worshippers, those who do not respect others, cloth-piecers, owl-wingers, three-time rainers, sky-goers, those who dwell in home gardens, cows, deer, horses, dogs, those who do not pray, fire ascetics, subtle ascetics, youthful ascetics

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཞུགས་ཅན་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདའ་བར་སྨྲ་བ་དང༌། ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང༌། བཟང་པོའི་བཏུལ་
ཞུགས་ཅན་དང༌། རྔོད་འཐག་པ་པ་དང༌། ཆོས་དག་པར་ལྟ་བ་པ་དང༌། སྐྱེས་ནས་དག་པར་ལྟ་བ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་དག་པ་པ་དང༌། ཆུ་ལ་བྱི་འཛུལ་བྱེད་པ་དང༌། དགོན་པ་པ་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་འབྱུང་བ་དང༌། ཤིང་རྟ་མང་པོ་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ཅན་པ་དང༌། ཟས་གྲང་མོ་ཅན་དང༌། ཕྲག་པའི་གོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་དོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད་པའམ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི། ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོགས་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ན་བཞི་ནི་སྨྲ་བའོ། །བཞི་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐའ་དང་མི་ལྡན་པར་སྨྲ་བའོ། །བཞི་ནི་ངག་གི་གཡེང་བ་ཅན་ནོ། །གཉིས་ནི་རྒྱུ་མིད་པར་སྨྲ་བའོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ལ་བཅུ་དྲུག་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བའོ། །བརྒྱད་ནི་འདུ་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པར་སྨྲ་བའོ། །བརྒྱད་ནི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའོ། །ལྔ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བའོ། །བདུན་ནི་ཆད་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་དག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡོད་ལ་མེད་པར་འཁྲུལ་དང་མི་རྟག་ཉིད་ལ་འཁྲུལ། །མེད་ལ་ཡོད་པར་འཁྲུལ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པ་སླུ་ཞིང་བསླུས་པས་འཁྲུལ་པར་གྲུབ། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་དོན་ལ་འཁྲུལ། །རྒྱུ་ལས་འཁྲུལ་ཏེ་རྐྱེན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྲུལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་དང་རྫས་དང་གཙོ་བོ་སྲོག །སེམས་ཅན་དུས་དང་སྐྱེས་བུ་དང༌། །གང་ཟག་གཙོ་བོ་རྡུལ་ཕྲན་ལས། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །གྲངས་ཅན་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་གཞུང་ལས་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བའམ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅེའོ། །དེ་ཡང་རྟག་པ་ཁྱབ་པ་གཅིག་པུ་ལས་མེད་པར་ཡང་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་རྫས་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་གིས་ཚིག་དོན་དྲུག་པོ་དག་སྟེ། རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་དང༌།
འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དྲུག་གོ ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅ

【汉语翻译】
有加入者，以及说在可见之法中入灭者，以及持水生之鬘者，以及具足善妙之禁行者，以及舂磨者，以及视法为清净者，以及视生为清净者，以及视业为清净者，以及入水沐浴者，以及住阿兰若者，以及视地、水、火、风、虚空为有心者，以及从虚空生者，以及多车者，以及喜好禅定者，以及有法者，以及食冷食者，以及肩衣者等等，共有三百六十三种。关于前际之边执有十八种，关于后际之边执说有四十四种，或者，关于前际之边执有十六种，关于后际之边执有四十四种，关于现在之边执有二种，总共六十二种。如果按照前者，四种是说者。四种是说有边和无边者。四种是语之掉举者。二种是说无因者。四十四种中，十六种是说有想者。八种是说无想者。八种是说非有想亦非无想者。五种是说在可见之法中入灭者。七种是说断灭者。这些都是错乱，导师圣天面前说：于有错认为无，于无常错认。于无错认为有，于常错认。错乱以错乱欺骗，被欺骗故成立错乱。以错乱之力，于真实义错乱。从因错乱，缘之果于三恶趣错乱。如是说。我与物与主，命，有情时与士夫，补特伽罗主微尘，梵天遍入自在天。其中所谓我者，是数论和胜论之论典中常说的，或者，因为是一切生灵所应考察的，所以称为我。而且也认为我常、遍、唯一。其中所谓物者，是胜论之论典中的六句义，即物、德、业、总、别、和合这六种差别。所谓主者，是数

【英语翻译】
Those who have joined, and those who say that they attain Nirvana in the visible Dharma, and those who hold water-born garlands, and those who possess the excellent conduct, and those who grind, and those who view the Dharma as pure, and those who view birth as pure, and those who view karma as pure, and those who enter the water to bathe, and those who dwell in the wilderness, and those who view earth, water, fire, wind, and space as having mind, and those who are born from space, and those who have many chariots, and those who delight in meditation, and those who have Dharma, and those who eat cold food, and those who wear shoulder cloths, etc., there are three hundred and sixty-three kinds in total. Regarding the speculations on the past extreme, there are eighteen kinds, and regarding the speculations on the future extreme, it is said there are forty-four kinds, or, regarding the speculations on the past extreme, there are sixteen kinds, and regarding the speculations on the future extreme, there are forty-four kinds, and regarding the speculations on the present extreme, there are two kinds, totaling sixty-two kinds. If according to the former, four are speakers. Four are those who say there is an end and no end. Four are those who are verbally distracted. Two are those who say there is no cause. Among the forty-four, sixteen are those who say there is perception. Eight are those who say there is no perception. Eight are those who say there is neither perception nor non-perception. Five are those who say they attain Nirvana in the visible Dharma. Seven are those who say there is annihilation. These are all delusions, as the teacher Arya Deva said: To mistake existence for non-existence, and to mistake impermanence. To mistake non-existence for existence, and to mistake permanence. Delusion deceives with delusion, and being deceived establishes delusion. By the power of delusion, one is deluded about the true meaning. Deluded from the cause, the result of conditions is deluded in the three lower realms. Thus it is said. Self, substance, and chief, life, sentient being, time, and person, individual, chief, atom, Brahma, Vishnu, great powerful one. Among them, what is called self is what is constantly spoken of in the treatises of Samkhya and Vaisheshika, or, because it is to be examined by all beings, it is called self. And it is also believed that the self is permanent, pervasive, and unique. Among them, what is called substance is the six categories of meaning in the treatises of Vaisheshika, namely, substance, quality, action, generality, particularity, and inherence, these six distinctions. What is called chief is the number

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ན་དག་གིས་བརྟགས་པའི་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། གཙོ་བོ་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ངར་འཛིན་པ་དང༌། བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། བདག་དང༌། དེ་ཙམ་ལྔ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དགུ་སྟེ། སྲོག་དང༌། ཟག་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། རེག་པར་དགའ་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། ལས་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་པོའི་གཞུང་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཞེའམ། འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྦྱོར་བའི་དོན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཞེའོ། །དེ་ལ་དུས་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དག་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྐྱེན་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལན་འགའ་འབྱུང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དུས་འདི་ཉིད་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེས་བུ་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པའི་ཁོངས་སུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། བ་ནི་བ་སྦ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན། །ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དང༌། །བླག་ཤ་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་བཞིན། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མ་བུའི་སྡེ་པའི་གཞུང་ལས། ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་ལེན་པས་ན་གང་ཟག་ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་འཁོར་བ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའོ། །གཙོ་བོ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དག་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མྱུ་གུའི་མཐར་ཐུག་པ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་ཀྱང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་པ་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྒྱུ་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པ་དག་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །ལས་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལས་ལས་ཤིན་ཏུ་
འདའ་བར་དཀའ། །ཞེས་སོ། །ཚངས་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་ཚངས་པའི་སྒོ་ང་ལས་བྱུང་བར་སེམས་སོ། །དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌།

【汉语翻译】
那他所考察的真实有二十五种，即：主物、大、我执、五种意识的官能、五种行为的官能、我、五唯、五大种、士夫。所谓“命”是裸形外道所考察的九种词义，即：命、漏、律仪、乐触、系缚、业、罪、福、解脱。所谓“有情”是论敌的宗义，认为存在于一切相续中的事物是有情，或者以与行者相结合的意义称为有情。其中，主张时间为因的，认为种子等，以及它们的助缘地、水、火、风等存在，但苗芽等多次显现，因此这个时间本身就是整个世界的生因。主张士夫为因的，也认为士夫本身在整个三界中流转，如是说：水是水洼的水，冰晶是水，嫩枝是枝条，它是一切有身者的因。如此明显地执着。所谓“补特伽罗”是住子部的宗义，因为一次又一次地取受诸有，所以是补特伽罗。他们也说，除了蕴、界、处之外，存在着补特伽罗，有轮回和解脱。主张主物为因的，认为梵天等，以及苗芽的究竟，即具有乐、苦、痴自性的所有有情众生的生因，就是所谓的主物。同样，主张极微为因的，也认为由极微所组成的土地等是实有的，由两个极微逐渐显现的四大种等的原因，就是常恒的极微。主张业为因的，认为整个三界都是由业的因所产生的，从业中是极难超脱的。如是说。主张梵天为因的，也认为一切都是从梵天的卵中产生的。主张自在天为因的，也认为生、住、

【英语翻译】
The twenty-five realities examined by Nā are: primordial matter, the great, ego, the five cognitive faculties, the five active faculties, self, the five subtle elements, the five great elements, and the puruṣa. The term "life" refers to the nine meanings of words examined by the naked ascetics, namely: life, leakage, restraint, pleasant touch, bondage, karma, sin, merit, and liberation. The term "sentient being" refers to the object that exists in the continuum of all, according to the tenets of the opponents, or it is called a sentient being in the sense of being associated with the goers. Among them, those who assert time as the cause say that seeds and so on, as well as their conditions such as earth, water, fire, and wind, exist, but sprouts and so on appear many times, so this time itself is the cause of the birth of the entire world. Those who assert the puruṣa as the cause also believe that the puruṣa itself wanders in the entire three realms, as it is said: water is the water of the puddle, ice crystals are water, tender branches are branches, it is the cause of all embodied beings. They are so obviously attached to this. The term "pudgala" is the tenet of the Vātsīputrīyas, because it takes on existences again and again, it is called pudgala. They also say that there is a pudgala other than the skandhas, dhātus, and āyatanas, and that there is saṃsāra and liberation. Those who assert primordial matter as the cause believe that Brahmā and so on, as well as the ultimate of sprouts, that is, the cause of the birth of all sentient beings with the nature of happiness, suffering, and ignorance, is the so-called primordial matter. Similarly, those who assert atoms as the cause also believe that the earth and so on composed of atoms are real, and the cause of the great elements and so on that are gradually manifested by two atoms is the constant atoms. Those who assert karma as the cause believe that the entire three realms are produced from the cause of karma, and it is extremely difficult to transcend karma. So it is said. Those who assert Brahmā as the cause also believe that everything is produced from the egg of Brahmā. Those who assert Īśvara as the cause also believe in birth, abiding,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
 འཇིག་པ་དང༌། སྣོད་དང་འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་གནས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བདག་གི་རྒྱུ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་པ་རི་དང༌། ཤིང་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་འདིར་བརྗོད་ན་ནི། གཞུང་མངས་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་འཁྲུལ་པ་དེ་དག་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་བཀག་པ་བྱས་ན་ནི་གཞུང་མངས་པར་འགྱུར་བས་སྤྱིར་བཀག་པ་ནི། བདག་ལས་མི་སྐྱེ་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མི་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་མིན། །རྒྱུ་ངན་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུའང་སྐྱེ་བ་མིན། །དོན་དམ་པར་ནི་གཅིག་ལས་དུ་མས་དངོས་མི་སྐྱེ། །དུ་མས་གཅིག་གི་དངོས་མི་སྐྱེད། །གཅིག་ལས་གཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །དུ་མ་ལས་ཀྱང་དུ་མ་མིན། །ཡོད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། །མེད་པའང་སྐྱེ་བར་རིགས་མ་ཡིན། །ཡོད་དང་མེད་པའང་གཉི་ག་མིན། །གཉི་ག་མིན་པའང་མི་སྐྱེའོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། །དུ་མ་དག་ཏུའང་རིགས་པ་མིན། །གཅིག་དང་དུ་མ་མ་གཏོགས་པའི། །དངོས་གང་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དབུ་མའི་རྩ་བ་རྩོད་པ་ཟློག །སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་རིགས་དྲུག་ཅུ། །རྣམ་པར་འཐག་པ་ལ་སོགས་པས། །དངོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།གསུང་གི་ཉི་མ་ཤར་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་དམན་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན། །བྱིས་པ་བློ་གྲོས་ངན་པ་དག །འཁོར་བའི་གནས་ནས་དྲང་བར་མཛད། །དངོས་པོའི་གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྲག་པ་རྣམས། །རིམ་གྱིས་བྲིད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་གསུངས། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོས་པ་ན་རྣ་བ་འགེབས་པར་བྱེད་
པ་དག་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལས། གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ་རྫས་བརྒྱད་འདུས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིག

【汉语翻译】
毁灭和，器和有情众生那些的处所，各种世界的因和，业善和，不善和，不动我的因是自在天这样认为。又有一些人说遍入是指山和，树和，地和，水和，火和，风等等一切的因是叫做遍入，属于它的无生和，无灭和，所有有情众生的因是这样说的。那些等等的见解的行列有无数，如果全部在这里说的话，经文会变得繁多。应该消除那些智慧的错乱，那些如果一个一个地遮止的话，经文会变得繁多，所以总的遮止是：不是从我生，不是从他生，不是从二者生，不是无因生，不是从恶因生，在世俗中也不是生。在胜义中不是从一多物不生，多物一物不生，一物一物也不生，多物多物也不是。有者任何时候也不生，无者生也是不合理的，有和无二者也不是，不是二者也不是生。事物不是一，也不是多，除了一个和多个之外，什么事物能够找到呢？中观根本慧论遮止争论，空性七十论理六十，破品等等，事物要知道无生。世俗错乱的智慧的章节圆满了。说完的太阳虽然升起了，但是却是低劣的种姓。使幼儿恶劣的智慧，从轮回的处所中正直。被事物鬼神所迷惑，对甚深的道理所恐惧的那些，为了逐渐诱导，说了蕴等等的法。幼儿的众生对事物执着很强，听到深广的就捂住耳朵，为了正直那些，说了蕴和，界和，处等等的法在胜义中存在啊。

【英语翻译】
Destruction and, the place of those vessels and sentient beings, the cause of various worlds and, karma good and, non-virtuous and, immovable, the cause of self is Isvara, so they think. Also, some say that Vishnu refers to mountains and, trees and, earth and, water and, fire and, wind, etc., the cause of all is called Vishnu, belonging to it is unborn and, indestructible and, the cause of all sentient beings is what they say. There are countless rows of views such as those, if all are said here, the scriptures will become numerous. Those confusions of wisdom should be eliminated, if those are blocked one by one, the scriptures will become numerous, so the general blocking is: not born from me, not born from others, not born from both, not born without cause, not born from bad cause, not even born in the conventional. In the ultimate sense, not one from many things is born, many things one thing is not born, one thing one thing is also not born, many things many things are also not. The existent never arises, the non-existent is also not reasonable to arise, both existent and non-existent are also not, not both is also not born. Things are not one, nor are they many, apart from one and many, what things can be found? The root verses of the Middle Way refute arguments, Seventy Stanzas on Emptiness, Sixty Reasoning, Chapter on Analysis, etc., things should be known to be unborn. The chapter on the wisdom of conventional delusion is complete. Although the sun of speech has risen, it is of a lower caste. Make the evil wisdom of children, upright from the place of samsara. Bewildered by the demons of things, those who are afraid of the profound truth, in order to gradually seduce them, the aggregates and other dharmas are spoken. The beings of children are very attached to things, when they hear deep and vast things, they cover their ears, in order to straighten those, the aggregates and, realms and, places, etc. are said to exist in the ultimate sense.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཅན་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གྲུབ་པས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་འདོད་པ་ཕྲ་མོ་དག་ནི་དེ་དག་ཉིད་གཞུང་ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་མཁས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་བྲིད་པའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་དེ་དག་རྫས་སུ་མེད་ཅིང་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་འབུམ་དུ་བགོས་པའི་ཡང་ཆ་ཙམ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དང་པོར་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་གྲུབ་ན་དེ་བསགས་པའི་རྫས་བརྒྱད་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། རྫས་བརྒྱད་གྲུབ་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་གྲུབ་པོ། །དེ་བས་ན་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་བའི་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། མཚུངས་པ་ལྔས་མཚུངས་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མང་པོ་ཚོགས་པས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གཏིང་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་མུ་མེད་པའི་ཆུ་ལ་སའི་སྟེང་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ནགས་མེས་མ་ཆེད་པ་ཡང༌། བ་མོ་དང༌། འཁྱག་རོམ་ལྟར་བསིལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བྲག་གི་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་འཐོར་རླུང་ཡང་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྩིག་པ་དང་རི་ལ་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ།
དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྣལ་འབྱོར་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་ཟད་ཀྱི། དངོས་པོ་ནི་འགྱུར་བ་དང༌། རྫས་སུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། རྫས་སུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པ་ན་ཡང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་གཞན་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་གནས་ལས་མ་བསྐྱོད་ཅིང་མ་གཡོས་པས་དེའི་ཕ

【汉语翻译】
具有境和有境的智慧也真实成立。它成立的缘故，道的诸法和，果的法涅槃也真实成立，这是总括地宣说的。那些微细的意欲，应当在他们自己的论著《阿毗达磨大毗婆沙论》等中去寻查。像这样的道理，是薄伽梵以稀有的善巧方便，为了诱导那些孩童之辈，而宣说的引导之义。如何是呢？就胜义谛而言，它们并非实有，也不是事物成立的，连毛发尖端分割成百万份的微尘也不存在。那为什么呢？因为最初造作的极微也不成立。六者同时结合时，极微会变成六分；六者在一个方向时，聚合物会变成微尘。以这样的理证来说明。这样，如果极微不成立，那么由它积聚的八种实物又怎么会成立呢？如果八种实物不成立，那么由它们所造作的色蕴也不会成立。因此，就像从远处看到的军队和森林等等一样。对于它的有境的智慧也不实有成立，应当了知，由五种相同的事物和相同的心，以及许多心所聚集，也不会实有成立。如何得知不是实有成立呢？在此，瑜伽士们在深不见底、没有边际的水上，像在陆地上一样行走，森林之火不能烧灼，能使之像冰雹和冰块一样寒冷，能用指尖使摧毁岩石顶端的狂风也不能动摇，能毫无阻碍地穿行于墙壁和山中等等，怎么会可能呢？
因此，应当了知对任何事物都不是实有成立的。这里说道：只是由于瑜伽士的禅定差别才会那样变化，事物并非变化和非实有。如果事物是生灭的和非实有的，那么瑜伽士从等持中出来时，也会同样显现，其他一切众生也不会从各自的位置上移动和摇动，因此……

【英语翻译】
The wisdom of having an object and the object itself is also truly established. Because of its establishment, all the dharmas of the path and the dharma of the result, Nirvana, are also truly established, which is taught in brief. Their subtle desires should be examined in their own treatises such as the Great Commentary on the Abhidharma. Such a method is taught by the Bhagavan with wonderful skillful means for the sake of leading those childish beings to the true meaning. How is it? In terms of ultimate truth, they are not substantially existent, nor are they established as entities, not even a particle of a hair's tip divided into a million parts exists. Why is that? Because the atom that initially composes it is also not established. When six are joined together at once, the atom is divided into six parts. When the six are in one direction, the aggregate becomes just a tiny particle. This is according to the reasoning that says: If the atom is not established, how can the eight substances accumulated from it be established? If the eight substances are not established, then the form aggregate created by them is not established. Therefore, it is like an army and a forest seen from a distance. The wisdom that has an object focused on that is also not substantially established. It should be understood that the mind, which is similar by five similarities, and many mental factors gathered together, are not substantially established. How is it known that it is not substantially established? Here, how is it possible for yogis to walk on water that is deep and without boundaries like on land, for forest fires not to burn, for them to make it as cold as hail and ice, for them to make the scattering wind that destroys the tops of rocks unmoving with the tips of their fingers, and for them to go through walls and mountains without obstruction, and so on?
Therefore, it should be understood that nothing is substantially established. Here it is said: It is only due to the difference in the yogi's meditation that it changes in that way, but things are not changing and non-substantial. If things were arising and non-substantial, then when the yogi arises from samadhi, it would appear the same way, and all other living beings would not move or shake from their respective places, therefore...

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟད་པར་གྱི་བསམ་གཏན་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་འབའ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། གཞན་སུ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་གཞན་དག་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་དེ་དག་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་མོས་པ་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་རྩིག་པ་དང༌། རི་དང༌། རབ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐལ་བྱུང་དུ་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཆུ་ཡང་སྲ་བར་བྱེད་ཅིང་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མེ་ཡང་བསིལ་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེ་ཡང་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རླུང་ཡང་ཐོགས་པར་བྱེད་དེ་རྣམ་པར་འཐོར་རླུང་ཆེན་པོ་ཡང་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་གནོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆེ་བ་དག་ཆུང་བར་བྱེད། ཆུང་བ་དག་ཆེ་བར་བྱེད། མང་བ་ཉུང་བར་བྱེད། ཉུང་བ་མང་བར་བྱེད་དོ། །བ་སྤུའི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཤོང་བར་བྱེད། གཅིག་ཆུང་བར་མི་འགྱུར། གཅིག་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་གཞན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོའོ། །སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གཞན་དག་ཁོ་ན་ལ་སྟོན་ཏེ། ཡི་དགས་དག་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རང་གཞན་གཉི་ག་ལ་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེ་འབར་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་མོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་ན་ནི། དངོས་པོ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་
བས་མེའི་གདུང་བ་ཡང་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ལ། སྐོམ་ཡང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བར་རིགས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་བོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྫས་སུ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཤིག་ཀྱང་དེའི་བློ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ལན་བཏབ་པས། ས་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཡོད་མིན། །ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་དམག་དང་ནགས་ཚལ་བཞིན། །བློ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ། །དེ་ཡང་རྫས་སུ་མི་འདོད་དེ། །རྒྱུ་དང་བཅས་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །དམག་

【汉语翻译】
因此，仅仅是实有成立。因此，那些灭尽定的禅定，仅仅是对于瑜伽士才那样显现，对于其他人则不会那样显现。因为其他事物不会变成虚空等。瑜伽士的等持和神通力使之显现，仅仅是信解而已。所说并非如此，比如，他们对于墙壁、山等不会受到阻碍地行走，也能使水变硬，像在地上一样行走，也能使火变凉，也能平息有情地狱之火，也能阻碍风，甚至能用指尖压住大风，大的变小，小的变大，多的变少，少的变多。毛孔中能容纳一切世界，一个不会变小，一个不会变大。在某些时候，能使其他众生显现他们所希望的事物，有时仅仅显示自己没有阻碍，能毫无阻碍地行走，包括钵、法衣、生活用具等。有时仅仅显示给其他众生，比如饿鬼等给予水等。有时则显示给自他双方，比如平息有情地狱燃烧的火焰等。如果仅仅是信解，事物不会改变，火的热恼也不会平息，口渴也不会满足，如果这样认为，那就错了。即使灭尽等在胜义谛中是真实的，但地等的自性也未成立。又有些人说，地等虽然是聚集，但作为实有是存在的。比如，即使分解微尘，也有对它的认知，因此它是实有的。对此作答：地等不是实有，因为是集合和聚集的缘故，比如军队和森林。认知也不是存在的，因为地等是境的认知，那也不是认为是实有的，因为有因，所以会坏灭。军队

【英语翻译】
Therefore, only the truly existent is established. Therefore, those samādhis of cessation only appear that way to yogis alone. They do not appear that way to anyone else, because other things do not become space, etc. The fact that yogis make them appear through the power of samādhi and magical abilities is merely due to aspiration. What was said is not so, for example, they walk through walls, mountains, and so on without hindrance, and they also make water solid and walk on it as if it were earth, and they also make fire cool and pacify the fire of sentient beings in hell, and they also hinder the wind, and even the great wind that scatters can be pressed down with the tip of a finger, and they make the large small, and they make the small large, and they make the many few, and they make the few many. They make all the realms of the world fit inside a hair follicle. One does not become small, and one does not become large. At some times, they cause things to appear as others wish, and at some times they show that they alone are unimpeded, and they go unimpeded with begging bowls, Dharma robes, and means of sustenance, and so on. At some times, they only show it to others, such as giving water to pretas and so on. At some times, they show it to both themselves and others, such as pacifying the burning fire of sentient beings in hell and so on. If it were merely aspiration, things would not change, and the suffering of fire would not be pacified, and thirst would not be quenched, and if one thought that way, it would not be so. Even if cessation and so on were truly real, the nature of earth and so on would not be established as existing. Again, some say that earth and so on are aggregates, but as substances they are only existent. For example, even if atoms are broken down, there is still awareness of them, so they are existent as substances. In response to that: Earth and so on are not substantially existent, because they are assembled and aggregated. For example, like an army and a forest. Awareness is also not existent, because earth and so on are objects of awareness. That is also not considered substantially existent, because it has causes and therefore disintegrates. An army

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
དང་ནགས་ཚལ་བློ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཆོས་མངོན་པ་བས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་དེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཟུགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ན་གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་དེ་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་ནི་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཤད་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་བསླང་བ་དེ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བྱིས་པ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པ་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཁྱོད་མཐོང་ན་ཡང་བཅིངས་པར་འགྱུར། །མ་མཐོང་ན་ཡང་བཅིངས་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་མཐོང་ན་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །མ་མཐོང་ན་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གང་གིས་ཁྱོད་ཉིད་ཡང་དག་ཏུ། །མཐོང་བ་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བུ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་དོན་དམ་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། གང་ཕྱིར་གཟུགས་
དེ་དོན་དམ་དུ། །ཡོད་པ་མིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །འདུས་ཕྱིར་བསགས་ཕྱིར་སྒྲ་བཞིན་དང༌། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་དེ་ཉིད་བཞིན། །དེ་ལ་བདག་ཅག་དབུ་མ་པའི་བློའི་མདུན་དུ་གཟུགས་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་གཞན་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་ནི་ཡོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སྲིད་གསུམ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཉིད་དེ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མིན། །བརྟགས་ལ་དངོས་པོའི་དངོས་ཉིད་དུ། །ངན་རྟོག་རྣམས་ནི་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་ཟླ

【汉语翻译】
如同森林的智慧一样。在此，经部宗反驳说：色法是真实存在的，因为由四大种作为因，产生了颜色和形状的自性，即二十种色法。因为，如果某个事物本身不存在，那么以它为因就不会产生任何事物，比如兔子的角。因为由四大种作为因，产生了颜色和形状的自性的色法，因此，色法是真实存在的。解释说：世俗谛中，所谓的色处，是由不真实的遍计所生的，它是存在的。对此，愚童们就像观看幻术、阳焰、乾闼婆城等一样，他们的观看是极度迷惑的。而圣者们，他们照见诸法实相，并非如此，因为他们以不见事物自性的方式照见。论师曾说：你若见亦缚，不见亦缚，你若见亦解脱，不见亦解脱。谁能如实地，不见亦能成办你，成办即得解脱，如是甚奇哉！因此，对于认为色法是真实存在的人说：因为色法，应知彼非真实有，因是积聚故如声，亦如四大所成。对此，如同在我等中观宗的智慧面前，色法不能成立一样，其他的蕴、处、界等，也不是以实物的方式成立的。只是在世俗谛中，作为假立的事物而存在。世尊也说：三有唯是假立，非事物自性有，于假立事物之真实性，恶分别者乃分别。世尊又说：色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻事，是日种姓之所说。此义广说如论师月

【英语翻译】
Like the wisdom of the forest. Here, the Sautrāntikas refute, saying: Form is truly existent, because it arises from the great elements as a cause, and the nature of color and shape, that is, the twenty forms, arise. Because, if something does not exist in itself, then nothing arises from it as a cause, like a rabbit's horn. Because the form of the nature of color and shape arises from the elements as a cause, therefore, form is truly existent. It is said: In conventional truth, the so-called form-sphere is produced by unreal imputation, and it exists. To this, childish people are extremely confused in their view, just as they look at illusions, mirages, Gandharva cities, and so on. But the noble ones, who see the reality of all phenomena, are not like that, because they see in a way that does not see the self-nature of things. The teacher said: If you see, you are bound, if you do not see, you are bound, if you see, you are liberated, if you do not see, you are liberated. Whoever truly, even without seeing, can accomplish you, accomplishment is liberation, how wonderful is this! Therefore, to those who think that form is truly existent, it is said: Because of form, know that it is not truly existent, because it is accumulated like sound, and like that which is made of the four elements. To this, just as form cannot be established in the presence of the wisdom of us Madhyamikas, so also the other aggregates, spheres, and elements are not established as real substances. It exists only as an imputed thing in conventional truth. The Blessed One also said: The three realms are only imputed, they do not exist as the self-nature of things, and evil discriminators discriminate the reality of imputed things. The Blessed One also said: Form is like a lump of foam, feeling is like a water bubble, perception is like a mirage, formations are like a plantain tree, and consciousness is like an illusion, as said by the Kinsman of the Sun. This meaning is explained in detail in the teacher's moon

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛེད་པའི་དབུ་མ་ཕུང་པོ་ལྔ་བ་དང༌། བདག་གིས་བཀོད་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབུགས་དང་མི་གཙང་ཀེང་རུས་དང༌། །ཟད་པར་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སོགས། །བདེན་བཞི་ལ་སོགས་ལམ་གྱི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས། །འདིར་ཉན་ཐོས་དག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཅག་གི་གཞུང་འདི་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་དང་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་དེ་བདག་ཅག་གི་ལམ་འདིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ན་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ཆོས་འདུལ་འདི་ཉིད་ལ། །བག་ཡོད་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་ལུགས་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་
དྲུག་གི་ཁམས་གསུམ་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ལུས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ནི་སྤོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བཅས་པ་ནི། །སྐྱོབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་མི་མངའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རི་བོ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དག་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་བདག་ཅག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱ་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། ལམ་འདིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་བརྙེས་པ་བློ་གང་གིས་འཕག

【汉语翻译】
再者，应参阅阿哇扎巴（ངག་དབང་གྲགས་པ，Ngag dbang grags pa）所著的《中观五蕴论》以及我自己所著的《理智之火》等著作。呼吸和不净物、骨骼，以及坏灭想、四念住等，四谛等道之法，一切都说是为了引导（众生）。在此，声闻乘会反驳说：我们的宗义并非是引导之义，而是以了义而说。如何理解呢？就像这样，能从轮回苦海中解脱，是断除烦恼障和所知障的殊胜方便，并且所要证得的果位——佛陀，也是通过我们的这个道才能获得。能从轮回痛苦中解脱，如薄伽梵所说：应当发起精进，应当生起（正念），应当致力于佛陀的教法，如大象在芦苇丛中一样，摧毁死主的军队。谁若于此法和律中，安住于不放逸，彻底舍弃生之轮回后，将能灭尽痛苦。如是说。烦恼障的对治法也是此宗义，十六谛智的三界中，见道所断和修道所断的一切烦恼，都以智慧来断除。但是，不能断除其微细习气，因为“烦恼及其习气，唯有救护者才没有。”如是说。也是所知障的对治法，为了以胜义智慧的智慧金刚摧毁三百六十三种见解之网等，以及二十种有身见山等巨大的迷乱，并且圣者独觉以如实了知缘起之义，而拥有的殊胜智慧，我们也有。所要证得的果位，涅槃的自性，以及其他的佛陀，也能通过此道获得。就像这样，对于应当遍知的、应当断除的、应当现证的、应当修习的苦、集、灭、道，以何种智慧能够圆满证得。

【英语翻译】
Furthermore, one should refer to the Madhyamaka Five Skandhas by Ngag dbang grags pa, and the Toge Barwa (Logic Blaze) composed by myself, etc. Breathing and impurities, skeletons, as well as decay, the four mindfulnesses, etc., the four truths, etc., the Dharma of the path, all are said to be for the purpose of guiding (beings). Here, the Shravakas refute, saying: Our doctrine is not of guiding meaning, but is spoken of with definitive meaning. How so? Like this, it liberates from the suffering of the ocean of samsara, is the supreme method for abandoning the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge, and the object to be attained and the result, the Buddha, is attained through our path. Liberating from the suffering of samsara, as the Bhagavan said: One should strive and arise, one should apply oneself to the Buddha's teachings, like an elephant in a reed hut, one should destroy the army of the Lord of Death. Whoever dwells diligently in this Dharma and discipline, having completely abandoned the cycle of birth, will exhaust suffering. Thus it is said. The antidote to the obscuration of afflictions is also this doctrine, in the three realms of the sixteen wisdoms of the four truths, all the afflictions to be abandoned by seeing and to be abandoned by meditation are abandoned by wisdom. However, one cannot abandon its subtle imprints, because "Afflictions and their imprints, only the protector does not possess." Thus it is said. It is also the antidote to the obscuration of knowledge, in order to destroy the great confusion of the three hundred and sixty-three nets of views, etc., and the twenty mountains of the view of the aggregates, etc., with the vajra of the wisdom of ultimate wisdom, and the superior wisdom possessed by the noble Pratyekabuddha by truly understanding the meaning of dependent origination, we also have. The object to be attained, the result, the nature of Nirvana, and the other Buddhas, can also be attained through this path. Like this, with what wisdom can one fully attain the suffering, origin, cessation, and path that should be fully known, should be abandoned, should be realized, and should be cultivated?

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང༌། བསྒོམས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཡོངས་སུ་ཤེས་བྱ་ཡོངས་ཤེས་ཤིང༌། །སྤང་བྱ་སྤངས་ཤིང་མངོན་སུམ་བྱས། །བསྒོམ་བྱ་དག་ནི་བསྒོམས་པས་ནི། །དེ་ཕྱིར་བཟོད་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དེ་འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་སྤོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཐབས་དང་མི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བསླབ་པ་དག་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཉན་ཐོས་རྣམས། །
དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལམ་འདིས་འཐོབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་བསྟི་གནས་ཙམ་ལམ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་མི་འདའོ། །ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། ཀུན་འབྱུང་ལས་ཀྱང་མི་འདའོ། །འགོག་པ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་འགོག་པ་ལས་ཀྱང་མི་འདའོ། །ལམ་ཤེས་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། ལམ་གྱིས་ཀྱང་མི་འདའ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བསྟན་ཏེ། གང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་ཆོས་གང་ཡང་ཀུན་ཤེས་པའམ། སྤང་བའམ། བསྒོམ་པའམ། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་གང་ན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང༌། རྟག

【汉语翻译】
通达、断除、现证、修习四种谛实，由此通达四圣谛，故名为佛。如世尊所说：应遍知已遍知，应断除已断除，应现证已现证，应修习已修习，是故具忍名为佛。如是说。此处说：您所说的话，有些是真实的，即从轮回的痛苦中解脱，断除烦恼的障碍，证悟人无我。然而，所知障是无法断除的，因为般若波罗蜜多是远离分别的。因此，这是引导的意义。如世尊所说：不具方便的智慧，以及所教导的学处，大雄为声闻众，为了引导他们而宣说。如是说。您所说的所要证得的果，涅槃，以及另一种名称佛，也是通过此道而获得的，这也是不真实的，并非究竟。暂时只是引导的处所而已，是引导的意义。如是说：在圣大般若波罗蜜多经中说：了知痛苦，不能完全从痛苦中解脱，也不能从痛苦中解脱。了知集，不能完全从涅槃中解脱，也不能从集中解脱。了知灭，不能完全从涅槃中解脱，也不能从灭中解脱。了知道，也不能完全从涅槃中解脱，也不能从道中解脱。如此，这四圣谛的平等性，我已清净地显示，何为平等性，即是涅槃。等等如是说。在圣诸佛境界经中也说：文殊，无论什么法，无论是应遍知、应断除、应修习、应现证，在任何地方都没有。如是说。此外，您所说的涅槃也是互相矛盾的。例如，分别说部的人说：涅槃是实有，是常。

【英语翻译】
Having fully known, abandoned, directly realized, and cultivated the four truths, one is called a Buddha because of understanding the four noble truths. As the Blessed One said: 'What should be fully known is fully known, what should be abandoned is abandoned, what should be directly realized is directly realized, what should be cultivated is cultivated, therefore, the patient one is called Buddha.' Thus it is said. Here it is said: Some of what you say is true, namely, that it liberates from the suffering of samsara, abandons the obscurations of afflictions, and realizes the selflessness of the person. However, the obscuration of knowledge cannot be abandoned, because the Prajnaparamita is free from conceptualization. Therefore, it is a guiding meaning. As the Blessed One said: 'Wisdom without skillful means, and the teachings that are taught, the great hero speaks to the Shravakas, in order to guide them.' Thus it is said. What you say, that the fruit to be attained, Nirvana, and another name, Buddha, is also attained through this path, is also not true, and not ultimate. It is only a temporary place of guidance, a guiding meaning. As it is said: In the Great Perfection of Wisdom Sutra, it says: 'Knowing suffering, one does not completely pass beyond suffering, nor does one pass beyond suffering. Knowing the origin, one does not completely pass beyond Nirvana, nor does one pass beyond the origin. Knowing cessation, one does not completely pass beyond Nirvana, nor does one pass beyond cessation. Knowing the path, one does not completely pass beyond Nirvana, nor does one pass beyond the path. Thus, whatever is the equality of these four noble truths, I have clearly shown, and whatever is equality, that is Nirvana.' And so on. In the Sutra on Entering the Realm of All Buddhas, it also says: 'Manjushri, whatever dharma, whether it is to be fully known, abandoned, cultivated, or directly realized, there is none anywhere.' Thus it is said. Furthermore, the Nirvana that you speak of is also contradictory. For example, the Vaibhashikas say: 'Nirvana is existent and permanent.'

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་དང༌། གོས་དམར་ཅན་གྱི་སྡེ་པ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེ་ཤི་བ་ལྟར་འདོད་དོ། །གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་དུ་བའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། བྱིས་པ་དག་
བྲིད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བདག་སོགས་བྲལ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཏེ། །ཉན་ཐོས་དག་ལ་ཕན་བཞེད་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཡང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་བསྟན། །སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་རྣམ་གནས་ནས། །བསྐལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་གཞོམ། །ཞེས་པའི་རིགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་དང་དངོས་པོ་སོགས། །ཅུང་ཟད་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་ནི། །དངོས་འཛིན་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ཡི། །ཟབ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྲག་པ་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྒྲ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང༌། གསོ་བ་དང༌། བཟོ་རིག་པ་སྟེ་བཞི་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔའི་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡོད་པས་སྔར་ཇི་སྐད་བཀོད་པའི་གཞུང་དེ་དང་དེ་དག་དང༌། གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་དཔྱད་ཅིང་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ཐེག་ཆེན་རིགས་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་མི་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ཅན། །བློ་གྲོས་འབྲིང་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བྱིས་པ་དེ་དག་བྲིད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ། །བྱེད་པོ་ཟ་པོ་དགག་ཕྱིར་ཡིན། །ཤེས་རབ་མེད་པའི་ཐབས་རྒྱས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དྲང་དོན་གསུངས། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྣང་བའི་དབྱིངས། །མི་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང༌། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་དེ་མེད་དེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ

【汉语翻译】
说那是存在和实有的。经部和穿红衣的部派这样说：涅槃不是实有，就像灯火熄灭一样。他的心彻底解脱。这样说，认为涅槃就像火熄灭一样。正量部这样说：涅槃之物不是实有，因为没有身体和感官。也不是没有，因为具有恒常的安乐。他们这样说。如此，世尊依靠不了义的教证，进行各种各样的臆测，那是为了诱骗孩童的方法。考虑到这个意义，圣者龙树说：这个远离我等的世间，是蕴、处、界。如来为了利益声闻，这样宣说。又，为了遣除我执，宣说了蕴、处、界。从唯心而安住，也以大劫来摧毁它。这样的理路，以及色等和事物等，稍微存在这样开示，是对被实执魔所缠，被甚深之理所吓坏的人说的。应当了知这是以这种理路是不了义。此处有声明、因明、医方明、工巧明这四种，以及通达自他宗派如海一般的彼岸的圣者龙树面前的大中观的教导，因此应当对之前如是安立的论典以及其他一切进行研究和确定。了义的真实的世俗智慧的章节圆满了。虽然是具有大乘种姓，然而却是不知晓具有障碍者，为了诱骗具有中等智慧的孩童，所说的唯心，是为了遮止作者和受者。无有智慧的方便广大，一切知者宣说了不了义。在《圣楞伽经》中说：自己的心是显现的界，人们显现为外境，外境不存在，因此也没有意义。等等说了许多。出世间品。

【英语翻译】
They say that it exists and is substantial. The Sutra Pitaka and the Red-robed Sects say this: Nirvana is not something that exists, just like a lamp that has gone out. His mind is completely liberated. They say this, believing that Nirvana is like a fire going out. The Sthavira Nikaya says this: The substance of Nirvana does not exist, because there is no body or senses. Nor is it non-existent, because it possesses constant bliss. They say this. Thus, the Bhagavan relies on the provisional meaning of the scriptures to make various speculations, which are methods to deceive children. Considering this meaning, the noble Nagarjuna said: This world, devoid of self and so on, is the aggregates, sources, and elements. The Tathagata spoke in this way, wishing to benefit the Shravakas. Again, in order to reverse the clinging to self, the aggregates, sources, and elements were taught. Abiding in mere mind, it is also destroyed by great kalpas. Such reasoning, and the teaching that form and so on, and things and so on, exist slightly, is for those who are possessed by the demon of clinging to reality, and are frightened by the profound truth. It should be understood that this is provisional meaning through this kind of reasoning. Here, there are the four: grammar, logic, medicine, and crafts, and the teachings of the great Madhyamaka in the presence of the noble Nagarjuna, who has reached the other shore of learning about the tenets of self and others like an ocean, so one should examine and determine the previously established texts and everything else. The chapter on the wisdom of the authentic conventional truth of provisional meaning is complete. Although one has the Mahayana lineage, yet is ignorant and has obscurations, for the sake of deceiving children with middling intelligence, the teaching of mere mind is to negate the agent and the enjoyer. The means of vastness without wisdom, the All-Knowing One spoke of the provisional meaning. In the Lankavatara Sutra, it says: One's own mind is the realm of appearance, people appear as external objects, external objects do not exist, therefore there is no meaning either. And so on, many things were said. Chapter on Transcendence.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྒྱན་སྟུག་པོའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་དང༌། ཆོས་ཆེན་པོའི་མེ་ལོང་གི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་པར་
ནི་མི་མཛད་ཀྱི། འདི་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་དང༌། ཟ་བ་པོ་དག་དགག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་བཀོད་པར་མཛད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། བྲལ་བ་འདི་བྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ངེས་པས། ཀྱེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་བྲིས་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཟ་བ་པོ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཟ་བ་པོ་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་སེལ་བར་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་ཞེས་བསྟན་པ་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་མེད་པའི་ཞེས་སྔར་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཙམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཞུང་འཛིན་པ་ནི་འདི་ན་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འདི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚད་མ་ནི་འདིས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
也从……。 诸位佛子，（经中）说三界唯是心。 同样，在《圣妙严经》、《圣解深密经》、《大法镜经》等经典中，所有法都说是心性，并不是要以各种方式否定外境，而是像这样，以否定作者和食者等方式来安排方法。 如《圣十法经》中所说，在菩萨的第六地，菩萨如此看待缘起顺生和缘起逆生：从无明等十二支产生纯粹的痛苦之蕴，没有作者和受者，这（痛苦之蕴）产生，痛苦之树得以显现成就。 如此确定之后，（经中说：）诸位佛子，这三界唯是心，是心所造作，是心所描绘，除了心之外，没有作者和食者。 因此，为了消除其他外道认为有识之外的作者和食者的观点，诸佛和菩萨才宣说了唯心，并不是为了消除外境。 因此，应当了知这些经典是了义经。 之前所说的“没有智慧”是说得好的，因为唯心瑜伽士的智慧是世俗谛的智慧。 比如，除了说有相和说无相之外，没有其他的宗派执持。 其中，说有相者这样说：三界一切和涅槃一切唯是心，因为空无色等诸法，比如梦境一般。 还有的说：识仅仅显现为二，因为是量和果。 其中的量，因为由此推测，所以是量，因为显现殊胜，所以是识。

【英语翻译】
Also from... O sons of the Victorious Ones, it is said that the three realms are only mind. Similarly, in the Holy Dense Ornament Sutra, the Holy Sutra Unraveling the Intent, the Great Dharma Mirror Sutra, and so forth, all dharmas are said to be mind itself, not to negate external objects in every way, but to arrange methods in such a way as to negate the doer and the eater. As it is said in the Holy Ten Sutra, on the sixth bodhisattva ground, the bodhisattva contemplates dependent arising in accordance with the order and not in accordance with the order, thinking thus: from the twelve branches, beginning with ignorance, a mere mass of suffering arises, without a doer or a feeler, and this (mass of suffering) arises and the tree of suffering is manifestly accomplished. Having thus ascertained, (it is said in the sutra:) O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind, made manifest by mind and drawn by mind, and there is no doer or eater other than mind. Therefore, in order to eliminate the views of other non-Buddhists who posit a doer and an eater other than consciousness, the Buddhas and Bodhisattvas taught only mind, not in order to eliminate external objects. Therefore, it should be known that these sutras are of definitive meaning. What was said before, "without wisdom," is well said, because the wisdom of a Mind-Only yogi is conventional wisdom. For example, there is no tenet holder here other than those who speak of appearance and those who speak of non-appearance. Among them, those who speak of appearance say this: all of the three realms and all of nirvana are only mind, because they are empty of objects such as form, like a dream state. Others also say this: consciousness itself appears only as two, because it is valid cognition and result. Among them, valid cognition is valid cognition because it is inferred by this, and it is consciousness because it appears excellently.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའོ། །འབྲས་བུ་དེའི་ཡུལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་
ཤེས་པའོ། །ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ནམ་ཞིག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་གནས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྟོགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ད་ནི་རིགས་པ་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་དམ་བཅས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བརྟགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་དཔེ་ཡིན། འདི་ཡིན་ན་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་མི་འགྲུབ་ཅིང་བརྫུན་པར་འགྱུར་བས་ཁྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉིད་ཉམས་སོ། །བརྟགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་དཔེ་ཡིན་ན་ནི། བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་ཆ་དེ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པས་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དཔེ་འདི་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མར་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཡུལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་དང༌། འབྲས་བུ་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལ་སྟ་རེས་གཟས་པ་དང༌། བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཉིས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེས་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པ། མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་དངོས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཏན་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཏན་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་
རང་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ། དེ་དག་གི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྣད་པའི་ཤེས་པ་

【汉语翻译】
ས་པའོ། །果的境各自了知，即是显现为境的行相识。唯有显现为境的识是量和果。此外，一切内外诸法皆是心，因为心即是境，譬如紧随其后的因。因此，何时远离所取和能取的垢染，安住于自心之法性时，证悟如来之各自证智所证知的法性之色，是应当修证的，如是说。现在依次宣说那些理路，其中首先是立宗和理由，这两者在那（心）上也是不成立的。如梦境般的比喻，也是如此观察的意义所空，还是未经观察的意义所空的比喻？若是前者，则识和所识不成立且成为虚假，因此您的宗派本身就会衰败。若是为观察之意义所空的比喻，则不排除未经观察之意义的部分，因此也不应是唯心。此比喻也不成立，因为梦境之识是缘于法性之色，因此不是真实的，所以不应作为比喻。这被称为显现为境的行相识。因为行相识生起之时，并不了知境，所以凡是识生起之时，就被认为是量。当行相识生起时，因为见到境，所以识是现量成立的。因此，在果的显现为境的识上，存在着量和果本身，譬如用斧头砍树，由于砍伐的因缘而将其劈为两半，由此成为两截一样，如是说。对此进行阐述：现量识缘于事物自身的体性，并且由于远离分别和随念的分别，因此色等蓝色等是恒常不存在的自性。同样，以恒常不存在的自性本身
进行自证的分别。因为这些的缘故，对于它的外境本身所损害的识。

【英语翻译】
Sa pa'o. The objects of the fruit are understood individually, that is, the aspectual consciousness that appears as an object. Only the consciousness that appears as an object is the valid cognition and the result. Furthermore, all external and internal phenomena are mind, because mind itself is the object, just like the immediately preceding cause. Therefore, when one is free from the defilements of the grasped and the grasper, and abides in the dharma-nature of one's own mind, realizing the form of dharma-nature, which is to be known by the self-aware wisdom of the Thus-Gone One, is what should be cultivated, so it is said. Now, let us explain those reasonings in order. Among them, first, the proposition and the reason, both of which are not established on that (mind). Is the example of being like a dream empty of the meaning of being examined in this way, or is it an example empty of the meaning of not being examined? If it is the former, then consciousness and the knowable are not established and become false, so your own tenet will decline. If it is an example empty of the meaning of being examined, then it does not eliminate the part of the meaning that has not been examined, so it should not be mind-only either. This example is also not established, because the consciousness of a dream is focused on the form of dharma-nature, so it is not true, so it should not be an example. This is called the aspectual consciousness that appears as an object. Because the aspectual consciousness does not understand the object at the time of its arising, therefore, whatever consciousness arises at the time of its arising is considered to be valid cognition. When the aspectual consciousness arises, because the object is seen, the consciousness is manifestly established. Therefore, in the consciousness that appears as the object of the fruit, there exists the valid cognition and the fruit itself, just like cutting a tree with an axe, and splitting it in two due to the cause of cutting, and thus becoming two pieces, so it is said. To elaborate on this: Direct perception consciousness focuses on the nature of the object itself, and because it is free from conceptualization and the conceptualization of recollection, therefore, forms such as blue, etc., are the nature of being permanently non-existent. Similarly, with the nature of being permanently non-existent itself,
performing self-aware conceptualization. Because of these reasons, the consciousness that is damaged by its external object itself.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལ་ཚད་མ་དང༌། འབྲས་བུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པས་སེམས་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་སྣང་བར་རྟོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་གསུམ་པ་ཡང་མི་བདེན་པར་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཅན་དང༌། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དམ་བཅའ་བ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་རྣམས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་ཡང་ངེད་ལ་མ་གྲུབ་ལ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་ན་ཡུལ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནང་ན་གནས་པ་ལ་ཡུལ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཡུལ་ཡིན་ན་དམ་བཅའ་བའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །ནང་གི་སེམས་ཀྱང་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་རིགས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དཔེར་ན་བུམ་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མཐོང་བས་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ན་རྣམ་པ་ཡང་སེམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་བེམས་པོར་འགྱུར་བ་འམ། རྣམ་པ་ཡང་རིག་པ་དང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཞིག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐར་པ་ཡང་ཁྱེད་ལ་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། ཁྱེད་ཡུལ་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཕྱིས་རྒྱུ་གང་གིས་བཟློག །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་
པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་མི་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ངེས་པར་གནས་པའི་སེམས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་དང༌། འཆི་བ་མེད་པ

【汉语翻译】
因为唯一本身具有量和果，所以立宗不成，因此，认为唯一的心显现为二，是错误的。第三种理路也说是不真实的，即，有法和成立它的法——立宗，以及因和比喻等。你们的立宗我们也不成立。因为是心自己的境，如果心在外面，才是境吗？或者感觉等住在内部才是境？如果外面的心是境，那么在立宗的时候，内外一切都认为是心自己的，因此境和有境不合理。内部的心也不应该是内部的心的境，因为是似因。此外，还有这样的过失，如果一切都是心自己的，比如见到瓶子的时候，一切有情的心续也应该见到，见到它，五道众生也应该自然具有了知他心的神通。此外，如果一切都是心，那么相也应该像心一样不是色法，心也应该像相一样是色法。同样，心也应该像相一样变成物质，或者相也应该变成觉和识。什么时候远离能取和所取的垢染而解脱，对你们来说也是不合理的，因为对于认为外境存在的人来说，瑜伽士了悟境无自性，因为了悟能取和所取，就会生起出世间的无分别智，这才是合理的。而对于你们认为境不存在的人来说，本来就没有外境，后来也同样会进入能取和所取的自性，那后来用什么来遮止呢？没有任何方法可以生起出世间的无分别智。因此，你们这样说：什么时候色等所缘不显现为心外之物，那时安住在自己心性的心就叫做无二智慧，那是真如，是真实，是不死

【英语翻译】
Because the one and only itself has measure and result, the proposition is not established. Therefore, it is a mistake to think that the one mind appears as two. The third reasoning is also said to be untrue, namely, the subject and the dharma to be established - the proposition, as well as the reason and the examples. Your proposition is not established for us either. Because it is the object of the mind itself, if the mind is outside, is it an object? Or is it an object when feelings and so on reside inside? If the external mind is an object, then at the time of the proposition, everything inside and outside is considered to be the mind itself, so the object and the subject are not reasonable. The internal mind should not be the object of the internal mind either, because it is a pseudo-reason. Furthermore, there is also such a fault that if everything is the mind itself, for example, when a vase is seen, the mind stream of all sentient beings should also be seen. By seeing it, the five types of beings should also naturally have the supernormal knowledge of knowing the minds of others. Furthermore, if everything is mind, then the appearance should also be non-form like the mind, and the mind should also be form like the appearance. Similarly, the mind should also become matter like the appearance, or the appearance should also become awareness and knowledge. When will you be free from the defilements of the grasped and the grasper, and be liberated? This is also unreasonable for you, because for those who believe in the existence of external objects, the yogi realizes that the object is without self-nature. Because of realizing the grasped and the grasper, the transcendental non-conceptual wisdom will arise, which is only reasonable. But for those of you who believe that there is no object, there is no external object from the beginning, and later it will also enter into the self-nature of the grasped and the grasper. What will prevent it later? There is no way to generate transcendental non-conceptual wisdom. Therefore, you say this: When the objects of form and so on do not appear as external to the mind, then the mind that is definitely abiding in the nature of one's own mind is called non-dual wisdom, which is Suchness, is truth, is immortality.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་དེ། འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་ཉིད། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་དོན་སྣང་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས། །སྐྲ་ཟླ་ལ་སོགས་མེད་མཐོང་བཞིན། །ཞེས་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་བརྫུན་པར་བསྒྲུབ་ཅིང༌། ཤེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌། ལུང་དག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་བརྫུན་པར་གྲུབ་པ་ནང་གི་ཤེས་པ་ཡང་བརྫུན་པར་གྲུབ་ལ། ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་བདེན་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་ཅེས་གྲག་ན། དེ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་པོ་དང༌། རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། རིག་པ་པོ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་རིག་ནས་རང་རིག་པ་ཡིན། དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་མི་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་དེ་དག་ལ་སེར་སྣ་མི་བྱེད་པར་ཡང་སྟོན་ཅིག །གལ་ཏེ་འདིར་རང་རིག་པ་ཡིན་པས་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཟེར་ན། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པས་འདོད་པའི་བདག་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། འདི་སྐད་དུ། བདག་ནི་རྟག་པ། གཅིག་པུ། ཁྱབ་པ། ལུས་མེད་པའི་ཞེས་པ་དང༌། འདི་དང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་མཁས་
པ་སུ་ཞིག་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཅེས་བྱ་བ་མིང་སོ་སོར་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡང་མ་རྟོགས་ཏེ། འདི་ཉིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་སྐྱོན་མང་དུ་ཡོད་དེ། རེ་ཞིག་གཞག་གོ ། །འདིར་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། བདག་ལ་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟར་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། འདི་སྐད་དུ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གདགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ

【汉语翻译】
，认为所有佛的最终果位是三身的自性，这是一种错误的理解。像这样主张无相的人，也没有胜义的智慧。他们这样说：这些仅仅是各种显现的觉知，因为显现为事物，所以并不存在。例如，有眼翳的人，会看到不存在的毛发、月亮等等。他们这样建立宗义。他们用理证集合来证明外境的显现是虚假的，并且认为觉知和智慧在胜义中是存在的。这不合乎逻辑，因为通过理证和圣言证明外境的显现是虚假的，也同样证明了内在的觉知是虚假的。如果觉知是真实的，那么显现也同样会变成真实的。此外，据说你们认为存在一种叫做“自证”的东西，那么就应该考察它。在能被觉知的事物、觉知者和觉知这三者中，你们所说的能被觉知的事物是什么样的？觉知者是什么样的？除了这两者之外，所谓的觉知又是如何觉知，从而成为自证的呢？因此，由于它不符合“遍知一切相的智慧”这个词的含义，又怎么会成为佛的智慧呢？请不要吝啬，也请展示一下你们自己用理证确立的那些意义。如果有人说，因为它是自证，所以无法向他人展示，那么这与外道所认为的“我”又有什么区别呢？他们说：“我是常恒的、唯一的、遍在的、无身的。”这和你们的说法没有任何不同，哪位智者会相信这个呢？所谓的“自证”和所谓的“我”，只不过是名称不同而已。他们也没有领悟到法无我，因为这本身就是一种巨大的我执。此外，还有很多过失，暂且搁置。在这里，为了驳斥主张无相的人，我方认为，我具有胜义的智慧。就像在宣说确定意义的《般若波罗蜜多经》中说的那样：“慈氏菩萨，应当以三种方式来理解色法的差别：这就是遍计所执的色法，这就是依他起的色法。

【英语翻译】
, believing that the ultimate state of all Buddhas is the nature of the three bodies, is a mistaken understanding. Those who assert non-appearance in this way also lack ultimate wisdom. They say: These are merely various manifestations of awareness, because they appear as things, they do not exist. For example, those with cataracts see non-existent hairs, moons, and so on. They establish their tenets in this way. They use collections of reasoning to prove that the appearance of external objects is false, and they believe that awareness and wisdom exist in ultimate reality. This is illogical, because by reasoning and scripture, proving that the appearance of external objects is false also proves that internal awareness is false. If awareness is true, then appearance will also become true. Furthermore, it is said that you believe there is something called "self-awareness," then it should be examined. Among the things to be aware of, the one who is aware, and the awareness itself, what kind of thing is the one you say is to be aware of? What kind of thing is the one who is aware? Apart from these two, how does the so-called awareness become self-aware by being aware of what? Therefore, since it does not conform to the meaning of the words "wisdom that knows all aspects," how can it become the wisdom of the Buddha? Please do not be stingy, and also show those meanings that you yourselves have established with reasoning. If someone says that because it is self-awareness, it cannot be shown to others, then how is this different from the "self" that is believed by outsiders? They say: "The self is permanent, unique, pervasive, and without a body." There is nothing different between this and your statement, so which wise person would believe this? The so-called "self-awareness" and the so-called "self" are merely different names. They also have not realized the selflessness of phenomena, because this itself is a great clinging to self. Furthermore, there are many faults, but let us set them aside for now. Here, in order to refute those who assert non-appearance, we assert that I have ultimate wisdom. Just as it is said in the Prajnaparamita Sutra that explains the definitive meaning: "Maitreya Bodhisattva, one should understand the differences of form in three ways: This is the form of what is completely imputed, this is the form of what is dependent on others.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
འི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པས་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་འབྲིང་པོ་དག་གིས་ཡང་སྨྲ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། འདུ་ཤེས་ཙམ་ཡང་སྤང་བའི་ཕྱིར། །རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད། །ཤེས་རབ་རང་རིག་ཙམ་ལ་ནི། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན། གནས་འདི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་དང་དབྱིངས། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ནམ་ཞིག་ཤེས་པས་དམིགས་པ་ཀུན། །མི་དམིགས་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ནི། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་གནས། །གཟུང་བ་མེད་པས་དེ་འཛིན་མེད། །གནས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ལྡན། །ཇི་སྲིད་འགྲོ་ནས་འགྲོ་དོན་དུ། །མིག་ནས་མྱ་ངན་འདས་པར་བཞུགས། །འདིར་ལུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཀུན་བརྟགས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི། །མངོན་ཞེན་བག་ཆགས་ཀུན་ཉོན་མོངས། །མངོན་ཞེན་བག་ཆགས་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཟག་བཅས་པའི། །ཁམས་ཡིན་གནས་གྱུར་དེ་ཉིད་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་དག་པ་བླ་མེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་
སོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གནས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རིགས་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་ཏེ། གང་ཕྱིར་འདས་པ་མེད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཡང་མེད། །གནས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ན་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མི་འགྲུབ་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྐུ་གསུམ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཁྱེད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ནད་པ་སོ་སོ་ལ། །སྨན་པ་སྨན་དག་གཏོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་གང་གསུངས་པ། །བྱིས་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་ཕྱིར་ཏེ། །ཡང་དག་ཏུ་ན་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་པའི་རིགས་པ་དང༌། འད

【汉语翻译】
之色。此乃法性之色等，广说之，以法之色为境之智慧，胜义谛乃胜义谛之智慧也。此乃世尊为引导之义所说，故不转为胜义谛之智慧。中等智慧者亦言，所证之佛亦于我等之宗派中存在，世尊面前云：为舍弃唯有之想，自之体性不可说，唯有智慧自证者，彼即名为如来。如是说故。因此，此地完全转变，乃超世间之智慧，其乃无漏与界，大雄之法身。何时以智慧，一切所缘皆不缘，彼时唯住于识，无所取故无所执。处乃完全转变之，具足五智与三身。尽生死而为利生，从眼入灭而住。此处之教证乃世尊云：于遍计自性上，现行习气皆烦恼，现行习气非有者，其乃极清净。于彼其乃有漏之界，处转变其即是，无漏之界，其即是清净无上者。如是说故。
此处应说，处乃完全转变之，如是说者非真实，此之理路乃圣者龙树所说，何以故，以无已逝故，是故未来亦无。处乃完全转变之，现在发生者于何处住。如是说之理路，处完全转变不成立，故五智亦不成立，三身亦不成立，故于汝等所证之佛非有也。因此，圣者入楞伽经云：如是病者各各，医师施药如是，如来于有情，亦善说唯心。如是说。圣者龙树亦云：此等一切唯是心，能仁所说为何事，为除孩童之怖畏，真实而言非彼也。如是之理路与，此

【英语翻译】
of form. This is the form of Dharma-nature, etc., extensively explained, the wisdom that takes the form of Dharma as its object, the ultimate truth is the wisdom of the ultimate truth. This was spoken by the Bhagavan for the sake of guidance, therefore it does not transform into the wisdom of the ultimate truth. Those of middling intelligence also say that the Buddha to be attained also exists in our school. In the presence of the Bhagavan, it is said: Because of abandoning even the mere notion, one's own nature cannot be expressed. Only to the self-aware wisdom, that is called the Tathagata. Therefore, this place is completely transformed, it is the wisdom beyond the world, it is the uncontaminated and the realm, the Dharmakaya of the Great Hero. When with wisdom, all objects of focus are not focused upon, at that time one abides only in consciousness, because there is nothing to grasp, there is nothing to hold onto. The place is completely transformed, possessing the five wisdoms and the three bodies. As long as one goes from life to life for the benefit of beings, one abides from the eye into Nirvana. Here, the scriptural authority is the Bhagavan's saying: On the self-nature of complete imputation, manifest tendencies are all afflictions, that which does not have manifest tendencies, that is completely purified. In that, it is the contaminated realm, the place transformed is that itself, the uncontaminated realm, that itself is the pure and unsurpassed. Thus it is said.
Here it should be said, the place is completely transformed, what is said is not true, this reasoning is what the Holy Nagarjuna said, why, because there is no past, therefore there is no future. The place is completely transformed, where does the present occurrence abide? With the reasoning of such saying, the complete transformation of the place is not established, therefore the five wisdoms are also not established, the three bodies are also not established, therefore the Buddha attained by you is not there. Therefore, the Holy Lankavatara Sutra says: Just as to each sick person, the doctor gives medicine, so too the Buddha to sentient beings, also well speaks of mind-only. Thus it is said. The Holy Nagarjuna also said: All these are only mind, what did the Able One say, to remove the fear of children, in truth it is not that. Such reasoning and, this

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ི་དག་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་དུ། །འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པར། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །བྲལ་བ་དབུ་མའི་བློ་ཅན་ལའོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཉིས་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པའི་ལྷ། །ཟླ་བ་གྲགས་པར་ཕྱག་བྱས་ནས། །རྗེ་བཙུན་དག་གི་གསུང་བཞིན་དུ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་དེ་དང་དེར། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དེ་དག་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ངེས་དོན་གསུངས། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པས་ནི། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལས་ནི་འབྱུང་བ་འདི། །སློབ་མ་དག་ལ་བཤད་པར་བྱ། །དིང་སང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ནི། །དབུ་མ་ཆེ་ལ་སྡང་བར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་འདི་ནི། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཞལ་ནས་བྱུང་བས་ན། །འདི་ལ་སྡང་བར་བྱ་མི་རིགས། །དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་ལུང་བསྟན་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་སྡང་བར་འགྱུར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མན་ངག་གི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་
མེད་དོན་དམ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་བསྐྲུན་མ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། ཨཱི་སྒོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མ་ཐུག་པོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བཀབ་པས་དམུས་ལོང་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་གདོན་ཆེན་པོ་སྙིང་ལ་ཞུགས་པས་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་དུ་སོང་བས་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བས་ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་གྱུར་པས་བག་ཆགས་བཞིའི་འཆིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས་པ། དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལྟར་གྱུར་པ། མ་རིག་པའི་གཉིད་མཐུག་པོས་ལོག་པས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུའི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ངོར་བྱས་ནས་སྔར་ཡང་སྨྲས་མོད་ཀྱི། འདིར་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལ་དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའ

【汉语翻译】
仅仅是这些的彻底觉知中，各种有情众生真实地，与能取和所取的结合，远离的具有中观智慧者啊。也这样说了。为了正直意义的真实的世俗智慧第二部分圆满了。 顶礼圣者龙树、圣天，月称，如诸位尊者所说，将进入二谛。无数次的转生中，具有善于修习的自性，对于那些贤善智慧者，一切知者宣说了究竟义。诸法以法性来显示，是教法的精华所在。这出自龙树，将为弟子们讲述。如今大多数人，对伟大的中观心生厌恶。这所有佛陀的境界，是从龙树口中出现的，不应厌恶它。那是善逝所授记的，将会厌恶所有的佛陀。异熟不可思议。圣妙吉祥的口诀经中说：妙吉祥，以法界作为衡量，世俗也不存在，胜义也不存在。胜者生母大经中也说：一切法从原始以来就是无生的，是伊声母。因此，应当了知法界中二谛无别。或者，从无始以来，由于无明的障翳遮蔽了智慧之眼，变得像盲人一样。由于执着实有的巨大魔鬼进入心中，变得像疯子一样。由于受到恶友的影响，不相信究竟的意义。由于远离善知识，像没有铁钩的大象一样变得没有自主，被四种习气的牢固束缚所束缚，变得像蚕一样。由于被厚厚的无明之睡眠所蒙蔽而倒下，以梦境般的状态，在能见此岸的面前，以前也说过，但在这里也要区分二谛。导师面前说：诸佛宣说正法，完全依赖于二谛，即世间世俗谛，以及同样的胜义谛。如是宣说，首先应当如导师所说的那样了知世俗谛。

【英语翻译】
In the complete awareness of just these, various sentient beings truly, with the union of the grasper and the grasped, to those with Madhyamaka wisdom who are free from it. It is also said like that. The second part of the true conventional wisdom for the sake of upright meaning is completed. Homage to the noble Nagarjuna, Aryadeva, and Chandrakirti. As the venerable ones have said, I will enter into the two truths. In countless rebirths, possessing the nature of being well-trained, to those wise and virtuous ones, the Omniscient One spoke the definitive meaning. By showing the dharmas as the nature of dharma, it is the essence of the teachings. This comes from Nagarjuna, and will be explained to the disciples. Nowadays, most people hate the great Madhyamaka. This realm of all Buddhas, since it came from the mouth of Nagarjuna, it is not proper to hate this. Since that was prophesied by the Sugata, one will hate all the Buddhas. The ripening is inconceivable. In the Sutra of the Instructions of Noble Manjushri, it is said: Manjushri, by taking the dharmadhatu as the measure, neither the conventional exists, nor does the ultimate exist. Also in the Great Sutra of the Victorious Mother, it is said: All dharmas are unborn from the beginning, they are the vowel I. Therefore, one should know that the two truths are inseparable in the dharmadhatu. Or, from beginningless time, because the cataract of ignorance has covered the eye of wisdom, one has become like a blind person. Because the great demon of clinging to reality has entered the heart, one has become like a madman. Because one has come under the influence of bad friends, one does not believe in the definitive meaning. Because one is separated from good spiritual friends, one has become without autonomy like an elephant without a hook, bound by the tight bonds of the four habitual tendencies, one has become like a silkworm. Because one has fallen asleep covered by the thick sleep of ignorance, in a dreamlike state, in the face of seeing this shore, it has been said before, but here also the two truths must be distinguished. In the presence of the teacher, it is said: The Buddhas teach the Dharma, relying completely on the two truths, namely the worldly conventional truth, and likewise the ultimate truth. As it is said, first one should understand the conventional truth as the teacher himself has said.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འདི་སྐད་དུ། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པ་གསུངས། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་ལས་ཅན་ལུས། །བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བདག་ཉིད། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་དང་མཚུངས། །ཡང་གསུངས་པ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་དག་དང༌། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆོ་འཕྲུལ་སོགས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་དག །དེ་ཀུན་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་དང༌། །སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུར་སྣང༌། །ཡང་གསུངས་པ། དང་པོ་བརྒྱད་དང་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་དང་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་བདུན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །བཅུ་གཉིས་ཆོས་ནི་གསུམ་དུ་འདུས། །གསུམ་ལས་གཉིས་འབྱུང་གཉིས་
ལས་ཀྱང༌། །བདུན་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། །འདི་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ཅིའང་མེད། །སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཁ་ཏོན་མེ་ལོང་མར་མེ་རྒྱ། །མེ་ཤེལ་སྐྱུར་དང་ས་བོན་སྒྲས། །ཕུང་པོ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོགས་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ལ་ཡང༌། །གང་གིས་ཆད་པར་རྣམ་བརྟགས་པ། །རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡིས་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་སྟོན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ནི་འོད་གསལ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཀུན་སྟོང་དང། །ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། འདི་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གཞན་ལས། ཤ་ཡི་མིག་གིས་དེ་ལྟ་མིན། །ལྷ་ཡི་མིག་གིས་བལྟ་བྱ་མིན། །རྟོག་བཅས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་པ་ཡིས་ཀྱང་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ས

【汉语翻译】
哦！ 那么怎样呢？ 就像这样说： 如同幻术和梦境， 如同乾闼婆城一样， 如此生，如此住， 如此说毁灭。 烦恼、业和有业之身， 作者和果之自体， 如同海市蜃楼和梦境， 与乾闼婆城相同。 又说： 身体和受用以及住处， 土地和波罗蜜多， 佛陀的神变和奇迹等， 眷属和涅槃等， 这一切都如幻术和化现， 犹如乱发一般显现。 又说： 最初的八和九是烦恼， 第二个和第十个是业， 剩余的七个也是痛苦。 十二缘起之法归纳为三， 从三生二，从二 也生七，轮回之轮， 将会一次又一次地进入。 一切行者都是因和果， 此处没有其他的众生。 从空性本身的诸法中， 将会生出空性本身。 诵经、镜子、酥油灯、墙壁， 阳燧、酸味和种子、声音， 蕴的自性连接， 不变异也应由智者了知。 对于极其微小的事物， 谁以断灭而分别观察， 不善巧者， 不能见到从缘起生的意义。 如是说。 此外，关于缘起之理，也应参阅导师所著的《圣稻秆经》的注释。 其中，胜义谛是导师所说的： 谁以缘起， 无灭无生， 无断无常， 非异义非一义， 无来无去， 寂灭戏论，示寂静， 对圆满佛陀语者， 顶礼彼之殊胜者。 又是导师所说： 识也是光明， 涅槃和一切空， 也说是法身。 如是说。 又： 此乃胜义谛， 无显现且无相， 所谓胜义谛， 乃是如来一切之所住。 如是说。 又从其他经典中说： 不能用肉眼去看， 不能用天眼去看， 不能用有分别和无分别的 智慧去看。 如是说。

【英语翻译】
O! How is it? It is said like this: Like illusion and dream, Like the city of Gandharvas, Thus it arises and thus it abides, Thus it is said to be destroyed. Afflictions, karma, and the body with karma, The agent and the fruit itself, Like mirage and dream, Are similar to the city of Gandharvas. Again it is said: Body and enjoyment, places and so on, Earth and the perfections, Buddha's miracles and wonders, Retinue and Nirvana, All of these are like illusion and emanation, Appearing like tangled hair. Again it is said: The first eight and nine are afflictions, The second and tenth are karma, The remaining seven are also suffering. The twelve dharmas are condensed into three, From three arise two, and from two Also arise seven, the wheel of existence, Will enter again and again. All beings are cause and effect, Here there are no other sentient beings. From the dharmas of emptiness itself, Emptiness itself will arise. Recitation, mirror, butter lamp, wall, Burning glass, sourness and seed, sound, The nature of the aggregates connecting, The wise should understand that it does not change. Even for extremely subtle things, Whoever speculates by severing, That unskilled one, Does not see the meaning arising from conditions. Thus it is said. Furthermore, the way of dependent arising should also be seen in the commentary on the Noble Rice Seedling Sutra composed by the teacher himself. Therein, the ultimate truth is what the teacher said: Whoever arises dependently, Without cessation, without arising, Without cutting off, without permanence, Not different meaning, not one meaning, Without coming, without going, Pacifying proliferation, showing peace, To the supreme one of the speakers of the perfect Buddha, I prostrate. Again, the teacher said: Consciousness is also clear light, Nirvana and all emptiness, It is also said to be the Dharmakaya. Thus it is said. Again: This is the ultimate truth, Without appearance and without characteristics, What is called the ultimate truth, Is the abode of all the Tathagatas. Thus it is said. Again, from other sources: It cannot be seen with the eye of flesh, It cannot be seen with the eye of the gods, It cannot be seen with knowledge with or without conceptuality. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རྗེ་བཙུན་ཨའྲྱ་དེ་བས་ཀྱང༌། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉི་ག་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། །མུ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། །རྟག་དང་ཆད་པ་གཉི་ག་མིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་དོན་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཟད་དང་ཆགས་བྲལ་མྱ་ངན་འདས། །འགོག་དང་སྟོང་པ་ཉིད་
ཞི་བ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྟོག་བཅས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་མི་རྟོགས། །སྒྲ་དང་ཚད་མའི་ཐ་སྙད་དག །དེ་དོན་བསྒོམ་ལ་དགོས་པ་མེད། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་བཟློག་པ་དང༌། །བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོའི་དུས་དག་ཏུ། །སྔོན་གྱི་མཁས་པས་བཀོད་པ་བཞིན། །སྒྲ་དང་ཚད་མའང་སྨྲ་བར་བྱ། །ལོང་བ་རང་དགར་རི་བོ་ལ། །འཛེགས་པས་བདེ་བ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་འཛིན་རྣམས། །རྣམ་པར་ལྟུང་བར་དཀའ་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མུན་པའི་ནང་གི་རྫས། །འོལ་ཚོགས་དག་ཏུ་ཚོལ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་དོན་ནི་ཤེས་མི་འགྱུར། །ལོང་བས་རྐང་པའི་ཚོད་དཔག་གིས། །ཉམ་ངའི་ལམ་དུ་རྒྱུག་པ་ལྟར། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་འཛིན་རྣམས། །རྣམ་པར་ལྟུང་བར་དཀའ་མ་ཡིན། །མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། །རང་གི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ནི། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པས་མི་རྟོགས་ཏེ། །གུས་པར་བསྒོམས་པས་རྟོགས་འགྱུར་གྱི། །དོན་དེ་གཞན་དུ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཀམ་པ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ནི་རང་རིག་ཕྲ་བ་སྟེ། །ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །བདག་ཅག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་རྩིང་བས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཀྱང༌། འདི་ན་མྱ་ངན་འདས་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ཉི་མའི་འོད་ཅན་གྱིས། །བདག་མེད་ཤེས་པའི་འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་འཇུག །བློ་གྲོས་རྩིང་བ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པ་དྷརྨ་ཀཱི་རྟིས་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་དོན་ནི་ཚོལ་འདོད་པས། རྗེས་དཔག་གཏན་ཚིགས་བསྟེན་མི་བྱ། །ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་མྱོང་འགྱུར་གྱི། །དེ་ཡིས་རང་རིག་རྟོགས་པ་མིན། །དེ་ཉིད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །རྗེས་དཔག་ཤེས་པས་ཉམས་མྱོང་མིན། །བླ་མ་བཟང་པོ་བསྟེན་བྱས་ནས། །བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་མྱོ

【汉语翻译】
尊者阿雅德瓦也说：
“非有非无亦非有非无，
并非二者皆无，
从四句中解脱，
唯有中观者才能理解。
非常非断亦非亦常亦断，
从四边中解脱，
唯有中观者才能理解。”

导师月称的尊颜也说：
“远离损减与增益，寂灭涅槃，
止息与空性，
是如是性之诸法的，
自性。”

如此宣说。

有分别与无分别的，
两种识不能领悟此。
声与量之名言，
对于修习此义无有必要。
为了遣除他方论敌，
以及在撰著大论之时，
如昔日智者所安立，
声与量也应宣说。

盲人随意攀登高山，
不会获得安乐。
执着于比量者，
难以不堕入歧途。

如同在黑暗中的事物，
以模糊的方式去寻找一样，
同样，以比量也，
无法了解如是之义。
如同盲人以脚的触感，
在险峻的道路上奔跑一样，
执着于比量者，
难以不堕入歧途。

怙主大乐也说：
“自己的觉性，
不能由他人指示而领悟，
唯有恭敬修习才能领悟，
此义不能在其他地方领悟。”

如此宣说。

吉祥堪巴也说：
“此乃自证之细微，
是细微者之行境，
如我等一般，
粗糙的智慧无法了知。”

如此宣说。

导师陈那也说：
“于此涅槃之道城市中，
如来语之日光照耀下，
无我智之圣者千百入，
非是粗糙智慧者之境。”

如此宣说。

精通理路者中的佼佼者，成为论理学家之顶饰的法称也说：
“欲求彼义者，
不应依赖比量之理，
唯有善加修习方能体验，
然彼不能证悟自证。
彼义之精髓，
非比量识所能体验，
依止善妙上师后，
修习方能体验。”

【英语翻译】
Venerable Aryadeva also said:
"Neither existent nor non-existent, nor both existent and non-existent,
Not even the absence of both,
Liberated from the four extremes,
This is understood by the Madhyamika.
Neither permanent nor impermanent, nor both permanent and impermanent,
Liberated from the four extremes,
This meaning is understood by the Madhyamika."

Thus he spoke.

The venerable face of the teacher Chandrakirti also said:
"Nirvana, free from depletion and accretion,
Cessation and emptiness,
Are the self-nature
Of all phenomena of Suchness."

Thus he spoke.

This is not understood by
The two kinds of consciousness, with and without conceptualization.
The terms of sound and valid cognition,
Are not necessary for meditating on this meaning.
In order to refute opposing adversaries,
And at the time of writing great treatises,
As established by the wise ones of the past,
Sound and valid cognition should also be spoken.

A blind person climbing a mountain at will,
Will not attain happiness.
Those who primarily hold to inference,
It is not difficult to fall into error.

Just as objects in the darkness,
Are sought in a vague manner,
Likewise, even with inference,
Suchness will not be known.
Just as a blind person runs on a perilous path,
By gauging the measure of his feet,
Those who primarily hold to inference,
It is not difficult to fall into error.

The Protector Great Bliss also said:
"One's own awareness,
Is not understood by being shown by others,
But is understood by meditating with reverence,
That meaning is not understood elsewhere."

Thus he spoke.

Glorious Kampala also said:
"This is subtle self-awareness,
It is the domain of the subtle ones,
Like us,
It is not known by coarse intelligence."

Thus he spoke.

The teacher Dignaga also said:
"Here, in the city of the path of Nirvana,
Under the sunlight of the Tathagata's speech,
A thousand noble ones of selflessness enter,
It is not the domain of coarse intelligence."

Thus he spoke.

Dharmakirti, the best of those who know reasoning, the jewel in the crown of logicians, also said:
"Desiring to seek that very meaning,
One should not rely on the reasons of inference,
One will experience it by meditating well,
But that does not realize self-awareness.
The essence of that very meaning,
Is not experienced by inferential consciousness,
Having relied on a good lama,
One will experience it by meditating."

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་འགྱུར། །བདག་གཞན་སྡེ་པ་མ་ལུས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་མཐོང་དང༌། །དེ་དག་བདག་ལའང་སྡང་བས་ན། །རྗེས་སུ་དཔག་པའང་སྨྲ་བར་བྱ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་རྨོངས་གྱུར་པས།
དང་པོ་རིག་པས་བློ་སྦྱང་བྱ། །དེ་རྗེས་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ཡིས། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིད་རྟོན་མིན། །ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དང༌། རང་གི་སྡེ་པའི་རྒོལ་བ་དག་ལ་འཇིགས་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཞོན་བྱས་ཏེ། །རིགས་པའི་སྲབ་ཀྱིས་བསྲབས་བྱས་ནས། །ལུང་གི་ལམ་དུ་ལེགས་པར་ཞུགས། །བླ་མའི་མན་ངག་ལྕག་གིས་གཞུ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་དང་རྨོངས་པ་མེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་བསྒོམས་པ་དག་ཀྱང་རེ་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ནུབ་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒོམ་པ་གོམས་པའི་མཇུག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྤོང་བར་འགྱུར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་བསྒོམས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་གཟུགས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་བདག་མེད་ཅིང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟེ། །མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་མཐོང་བ་མེད། །འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཤས་ཆེ་བ་དག་མ་བཟོད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྔམས་ནས་རྒོལ་བར་བྱེད་དེ། ཁྱེད་དབུ་མ་པ་དག་ནི་རང་གི་འདོད་པ་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་གཞན་སུན་འབྱིན་པས། ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པས་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་ཆད་
པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་

【汉语翻译】
我将成为。
我及他者所有宗派，
见入于邪道，
且彼等亦憎恨我，
故亦当说随念。
从无始以来即愚昧故，
首先以理智修习心，
其后欲修习者，
随念不可信。
如是出自《彼性显明》。如是通达二谛，则于他宗及自宗之论敌，无有恐惧与顾虑。以二谛为车乘，以理智之缰绳调御，善入于经论之道，以上师口诀之鞭策。如实通达无生之智者，于任何世俗事物皆无贪嗔痴，因其知晓诸法之法性，事物之实相故。何以故？世间瑜伽士修习虚空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，亦暂且令色想及有碍之想皆灭尽。如是，修习八解脱、胜处、遍处，于其习练之终，亦将舍弃色想。若大乘无上瑜伽士，于无数劫来极度串习事物之自性空性，修习十八空性，圆满安住于三解脱门者，何须言说彼等将执着于色？虚空之中无我，融入法界之中，是为般若波罗蜜多，无有能见、所见与见者。于此，自宗执着实有者多不能忍受，甚为凶猛而起争论，汝等中观派不承认自己之主张，却驳斥他人，以诘难为事，是为狡诈者，且认为无生即是无有，仅视为空无，并诽谤因、果、谛、三宝等一切法，是为断见论者，且

【英语翻译】
I shall become.
I and all other sects,
Seeing them enter the wrong path,
And they also hate me,
Therefore, I shall also speak of recollection.
Since being ignorant from beginningless time,
First, train the mind with reason,
Then, those who wish to meditate,
Recollection is not reliable.
As it is said in "Clarifying the Suchness." Having understood these two truths, there is no fear or hesitation towards the opponents of other sects and one's own sect. Riding the chariot of the two truths, and taming it with the reins of reason, one enters well into the path of scripture, and whips it with the whip of the guru's instructions. Those scholars who understand unbornness as it is, have no attachment, hatred, or delusion towards any conventional phenomena, because they know the dharma nature of all dharmas, the suchness of things. Why is that? Worldly yogis meditate on the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception, but also temporarily cause the perception of form and the perception of obstruction to completely subside. Likewise, practicing the eight liberations, the spheres of overcoming, and the spheres of exhaustion, at the end of their practice, they will also abandon the perception of form. If the supreme yogis of the Great Vehicle, who have become extremely accustomed to the emptiness of the nature of things for countless eons, meditate on the eighteen emptinesses, and perfectly abide in the three doors of liberation, what need is there to say that they will cling to form? In the center of the sky, there is no self, merging into the realm of dharma, is the Prajnaparamita, there is no seer, seen, or seeing. Here, those of one's own sect who cling to substantiality the most cannot bear it, and become very fierce and argue, you Madhyamikas do not admit your own assertions, but refute others, making a business of questioning, and are therefore deceitful, and think that unbornness is nothingness, and only see it as emptiness, and slander all dharmas such as cause, effect, truth, and the Three Jewels, and are therefore annihilationists, and

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་ལུང་གིས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པ་དང༌། མངོན་སུམ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ཅིང་མངོན་སུམ་གྱིས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་ཅིང་དེ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གྲགས་པས་གནོད་ཅིང་དེ་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པ་དང༌། ཁས་བླངས་པས་གནོད་པ་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕུང་ལ་གཞན་མཁས་པ་དག་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་བཙུད་པས་ཕུང་བར་བྱེད་པས། གཞུང་ལུགས་འདི་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་མ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། མ་རིག་པའི་མིག་ནད་ཆེན་པོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བཀབ་པས་རང་དེ་ལས་མ་ཐར་པ། ཟབ་མོའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དག་ལ་དགྲར་འདུ་ཤེས་ཤིང་རྣ་བ་འགེབས་པར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ལུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པ་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་མ་བསགས་པས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མོས་པ་དང། ཐོས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་པ་དག་ཉོན་ཅིག །སྐྱེ་བོ་ཡི་ནི་ཆོས་ལུགས་དང༌། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། །ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་དུག་སྤངས་ནས། །གཟུ་བོའི་བློ་ཡིས་བཤད་པར་བྱ། །ཁྱེད་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང་པོའི་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་མེད་དེ། མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་མཆོག་མཐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མཐོང་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ནས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། གལ་ཏེ་དངོས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །ཁས་ནི་བླང་བར་བྱ་དགོས་ན། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་ཉིད་ལ། །ཁས་བླང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཅག་དབུ་མ་པ་ལ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འབུམ་དུ་གཤགས་པའི་ཚད་ཀྱང་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །ཁས་བླངས་པ་ཡིད་དངོས་པོ་ནི། །ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མོ་གཤམ་གྱི་ནི་བུ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་བུད་མེད་མོ་གཤམ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ནི་གང་ཡིན་དྲིས། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཡོད་མིན་པས། །སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཅག་དབུ་མ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མདུན་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོལ་བ་གཉིས་པའི་
སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རི་རབ་ཙམ་ཡང་བླའི། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གསོ

【汉语翻译】
对如来之圣教加以诽谤，圣教会对你造成损害；对现量加以诽谤，现量会对你造成损害；比量会造成损害，并且会变成对它加以诽谤；名言会造成损害，并且会变成对它加以诽谤；承诺会造成损害。自己也毁灭，其他智者也被引入此歧途而毁灭。因此，应当舍弃此宗派。对此，此处应当说：唉呀！从无始轮回以来，由于无明之眼疾遮蔽了智慧之眼，自己未能从中解脱。对于宣说甚深之理者视为仇敌，并且遮蔽双耳。那些未能如实领悟如来之了义圣教，未能积聚二资粮者，对于此等道理，没有意乐、听闻、进入之机者，请谛听！士夫之法与，大车之道也，舍弃偏颇之毒后，以公正之心而宣说。你们第一个辩论者的过失之垢染是没有的，因为“不见即是胜见”这样说了，那么不见之义具有何种意义，又该如何承诺呢？导师自己的金口中说：“若有事物存在，则必须加以承诺，然事物本无生，如何能承诺？”这样说了。我们中观派对于必须承诺的事物，即使是分割成亿万微尘的量也无法指示。“承诺之心识事物，微尘许亦无有，因其本无生故，如石女之子。”譬如，对于石女问道：“你的儿子是谁？”由于她根本没有儿子，所以无法回答。因此，在我们中观派的智慧面前，不存在如你们所希求的有和无等事物，因为一切法皆是无生且不可言说的。第二个辩论者的过失之垢染是不存在的。像这样，对于不存在的事物执着为实有者，是应受到呵斥的。《经部》中说：“执着于我，即使如须弥山般高大，也是上等的；然而，视为空性则不然，是殊胜的。

【英语翻译】
To slander the teachings of the Tathagata, the teachings will harm you; to slander direct perception, direct perception will harm you; inference will cause harm, and it will become a slander against it; conventional truth will cause harm, and it will become a slander against it; commitment will cause harm. Oneself is also ruined, and other wise people are also led into this wrong path and ruined. Therefore, this doctrine should be abandoned. In this regard, it should be said here: Alas! From beginningless samsara, due to the great disease of ignorance covering the eye of wisdom, one has not been liberated from it. Those who proclaim the profound truth are regarded as enemies, and they cover their ears. Those who have not truly understood the definitive teachings of the Tathagata, and have not accumulated the two accumulations, for those who have no opportunity for interest, hearing, and entry into such doctrines, please listen! The Dharma of the noble person is the path of the great vehicle. Having abandoned the poison of bias, speak with an impartial mind. The stain of the fault of your first debater is non-existent, because it is said that "non-seeing is the supreme seeing," so what kind of meaning does non-seeing have, and how should it be committed to? The teacher himself said from his golden mouth: "If there is something that exists, then it must be committed to, but things are originally unborn, how can one commit to it?" Thus it is said. For us Madhyamikas, the object that must be committed to cannot be indicated even if it is divided into billions of atoms. "The committed mind-consciousness object, not even a particle exists, because it is originally unborn, like the child of a barren woman." For example, if you ask a barren woman, "Who is your son?" Since she has no son at all, she cannot answer. Therefore, in the face of the wisdom of us Madhyamikas, there are no things such as existence and non-existence as you desire, because all dharmas are unborn and unspeakable. The stain of the fault of the second debater is non-existent. Like this, those who grasp non-existent things as real are to be reproached. The Sutra says: "Grasping at self, even as high as Mount Sumeru, is supreme; however, seeing emptiness is not so, it is excellent."

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྒྱན་སྟུག་པོ་ལས་ཀྱང༌། རི་རབ་རི་བོ་ཙམ་གྱུར་བའི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བས་མི་གནོད་ཀྱི། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གནོད་པ་ནི། །ང་རྒྱལ་མི་བདེན་བརྟགས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད། །གནས་མིན་པ་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། །གང་ལ་གནས་མིན་སྦྱར་གྱུར་ན། །བདུད་རྩི་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ལྟ་བ་ཇི་སྙེད་གང་ཡང་རུང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡི། །ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཐོས་ཀྱང༌། །ལ་ལའི་ལྟ་བ་མ་ཞིག་ན། །གསོར་མི་རུང་པའི་ལྟ་བ་ཅན། །སྨན་པས་བཏང་པའི་ནད་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཅག་དབུ་མ་པ་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། སྐྱེ་མེད་ཅེས་དང་སྟོང་ཞེས་དང༌། །བདག་མེད་ཅེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད། །དམན་པ་བདག་ཉིད་གང་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་འདི་ན་བདག་བསྒོམ་མོ། །ས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་ནས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པས། དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་འགོག་པར་བྱེད་དེ། དངོས་རྣམས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བློ། །དོན་བཞིན་གཞན་པར་མི་འདོད་དེ། །རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མཐོ་ཡོར་ལ་ནི་མི་བློ་བཞིན། །གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་མེད་པ་ཡར་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བློ་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བཤད་པ། ཡོད་མེད་བློ་ནི་རྟོགས་བྱ་བ། །བཀག་ཕྱིར་དེ་བཞིན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ་གྲོས་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། །གང་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་སྟོང་སོགས་ཀྱི། །ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མཁས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་མི་འགྱུར། །
ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ། །ཀླུ་སྒྲུབ་དེ་ལྟར་བཞེད་པ་ཡིན། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། གང་བློ་ཡོད་དང་མེད་པ་ལས། །རྣམ་པར་འདས་ཤིང་མི་གནས་པ། །དེ་དག་ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་པའི། །རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཡང༌། བློ་ཆུང་གང་གིས་ཡོད་ཉིད་དང༌། །མེད་ཉིད་དུ་ནི་

【汉语翻译】
说那是不可救药的见解。圣者《宝鬘经》中也说： 须弥山王般坚固的，我见不能造成损害， 执著空性会带来损害， 因为傲慢不真被考察。 瑜伽行者以空性， 不应施加于非处。 若施加于非处， 甘露亦将变为毒。 无论有多少种见解， 存在于有情众生心中， 为了彻底断除这些见解， 才开示了空性的道理。 即使听闻空性的见解， 若某些人的见解未被摧毁， 具有不可救药的见解， 犹如医生放弃的病人。 这样说的。 我们中观派并非如此认为， 考虑到这个意义， 导师也曾说过： “无生”和“空”以及“无我”所说的空性， 谁说它是低劣的自性， 他就在这里修我。 这样说的。 因此，如果仅仅遮止事物的存在，而认为其本性是无，那么也会变成那样。因为我们已舍弃二边，为了开示中道，所以也要遮止无。 认为诸法是无的这种心识， 不会如实地认为其他， 因为它是从分别念产生的， 就像对冰雹的错误认知。 那些人这样说，事物并非完全存在，因为因的刹那已经灭尽。也并非完全不存在，因为果的刹那已经产生。他们的心识仅仅是存在和不存在的自性。对此进行解释： 存在与不存在的心识是所要了悟的， 因为遮止了它，所以智者们， 以不分别的智慧， 以无生的方式。 因为空性等空性的， 自性即是空性，因此， 智者对于空性， 也不会执著于空性。 诸法皆未成立之故， 对于谁也不分别的， 智慧也不会产生， 龙树菩萨是这样认为的。 因此导师自己说： 谁的心识超越了有和无， 并且不住于其中， 那些人就应该对甚深无相的， 缘起之义进行修习。 还有， 哪个劣慧者对于有

【英语翻译】
It is said that it is an incurable view. Also, in the Holy Dense Jewel Garland, it says: "The view of self, even if it becomes as large as Mount Meru, does not harm, but the view of emptiness harms, because pride is examined as untrue. Yogic practitioners should not apply emptiness to what is not the place. If it is applied to what is not the place, nectar will turn into poison. Whatever views there may be, existing in sentient beings, in order to completely abandon these views, the nature of emptiness is taught. Even if one hears the view of emptiness, if the view of some is not destroyed, they have an incurable view, like a patient abandoned by a doctor." Thus it is said. We Madhyamikas do not think so. Considering this meaning, the teacher also said: "Emptiness, which is said to be 'unborn' and 'empty' and 'selfless,' whoever says it is an inferior self, he is meditating on self here." Thus it is said. Therefore, if one merely negates the existence of things and considers their nature to be non-existence, then it will become like that. Because we have abandoned the two extremes, in order to show the Middle Way, we must also negate non-existence. The mind that thinks all things are non-existent does not truly think of anything else, because it arises from conceptualization, like the wrong perception of hail. Those who say that things are not completely existent, because the moment of the cause has ceased, nor are they completely non-existent, because the moment of the effect has arisen, their mind is only the nature of existence and non-existence. Explaining this: The mind of existence and non-existence is what is to be realized, because it is negated, so the wise, with non-discriminating wisdom, in the manner of non-birth. Because the nature of emptiness and so on is emptiness, therefore, the wise will not cling to emptiness as emptiness. Because all dharmas are not established, the wisdom that does not discriminate against anyone will not arise, Nagarjuna thinks so. Therefore, the teacher himself said: "Whoever's mind transcends existence and non-existence and does not abide in them, those people should meditate on the profound, signless meaning of dependent origination. Also, whichever inferior intellect for existence

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བ་དག །དེ་ཡི་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་བའི། །སྒོམ་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བདག་དངོས་གཞན་དངོས་དང༌། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མཐོང་ལྟ་བ། །དེ་ཡི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དེ་ཉིད་མཐོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང༌། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ལྟ། །མེད་ཅེས་པ་ནི་ཆད་པར་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་བས་ཀྱང༌། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉི་ག་མིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་གསུངས་པའི་རིགས་པ་དང༌། ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དེ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ། །ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བརྟགས་ཡོད་དང་མེད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དག་དང་མ་དག་འདི་ཡང་མཐའ་ཉིད་ཡིན། །དེ་བས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སུ། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒོལ་བ་གསུམ་པའི་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་ཡང་མེད་དེ་ཕྱི་རོལ་བདག་ནི་འདི་སྐད་དུ། བཟང་མོ་ལེགས་པར་གཡོས་ལ་ཟོ། །ཤི་ནས་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་དང་འདྲ། །མ་ཤི་བར་དུ་བདེ་བར་འཚོ། །ཤི་ནས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད། །ལུས་ཀྱང་ཐལ་བ་བཞིན་སོང་ནས། །སླར་སྐྱེ་བ་ཡང་གལ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པ་མིན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་མཆོད་འདྲེ་སྲིན་མནན་བྱས་ནས། །བཙན་ཕྱུག་མཐུ་སྟོབས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བདག་ཅག་དབུ་མ་པ་ལྟ་བ་ག་ལ་གཅིག །དེ་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་
པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་དབུ་མ་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པས་ཆད་པར་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ཆད་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མ་རིག་དང་པོ་རྒ་ཤི་མཐའ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ག་ལ་ཡོད། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་རུ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ངེད་འདིར་འདོད། །ཅེས་ནང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་རིགས་པ་ཤེས་པའི་མཆོག་དྷརྨ་ཀཱི་རྟིས་ཇི་སྐད་དུ། མྱུ་གུ་སོགས་དང་སྔོན་པོ་སོགས། །ནུས་མཐོང་ཀུན་རྫོབ་འད

【汉语翻译】
见者啊！那样的戏论寂灭的，禅修不是见。任何执著于我与实物、他与实物，实物与非实物的见解，在那样的佛陀教法中，那样的见解不是见。又说，说“有”是常见，说“无”是断见，等等，广说了。阿阇黎圣天也说：“非有非无，非有非无，二者皆非，不是非二者，从四边中解脱，唯有中观者才能理解。”这样说的理路，以及经文的依据，也出自圣《般若波罗蜜多经》中：“凡不是有的，就说是没有。有和没有，这二者是没有的法，孩子们会去分别，说是有和没有。”这样说了。又，薄伽梵说：“有和没有，这二者是边，清净和不清净，这也是边。因此，舍弃二边后，智者也不安住于中。”这样说了。驳斥者第三方的过失的垢染也没有，因为外道自在天这样说：“美女好好烹调来吃，死后像野狗的足迹一样。未死之前快乐地生活，死后就没有享用的地方了。身体也像灰烬一样消失，再次出生也很困难。因此，没有前世后世，为了今生的快乐，祭祀天神，压制鬼怪妖魔，就能成就权势财富和力量。”这样说，像那样说断见，与我们中观者的见解怎么会相同呢？他们是诽谤缘起、因果、真谛、三宝等等，所以是说断见者。我们中观者安住于二谛之理，所以不会变成说断见者。如何呢？这样，以世俗的道理来说，也不是说断见者。导师曾说：“无明第一，老死为终结，十二缘起在哪里？如幻如梦，十二缘起我这里认可。”这样说了内缘起。外缘起方面，正理知识顶尖的法称也说：“嫩芽等等，蓝色等等，能力显现世俗

【英语翻译】
Those who see! Such is the quiescence of elaboration, meditation is not seeing. Any clinging to the view of self and entity, other and entity, entity and non-entity, in such Buddha's teachings, such a view is not seeing. Furthermore, saying "exists" is to view as permanent, saying "does not exist" is to view as annihilation, and so on, it is extensively taught. Acharya Aryadeva also said: "Neither exists nor does not exist, neither both nor neither, not even non-both, liberated from the four extremes, only the Madhyamika understands this." Such reasoning, and the source of scripture, also comes from the Holy Prajnaparamita Sutra: "Whatever is not existent is said to be non-existent. Existence and non-existence, these two are dharmas of non-existence, children will analyze them, saying existent and non-existent." Thus it is said. Also, the Bhagavan said: "Existence and non-existence, these two are extremes, purity and impurity, these are also extremes. Therefore, having abandoned the two extremes, the wise do not even abide in the middle." Thus it is said. The stain of the fault of the third opponent is also absent, because the outsider Ishvara says this: "Beautiful woman, cook well and eat, after death it is like the footprints of a jackal. Live happily before death, after death there is no place to enjoy. The body also disappears like ashes, and rebirth is also difficult. Therefore, there is no past or future life, for the sake of happiness in this life, worship the gods, suppress ghosts and demons, and one will achieve power, wealth, and strength." Saying this, how can such a statement of annihilationism be the same as the view of us Madhyamikas? They are slanderers of dependent origination, cause and effect, truth, the Three Jewels, etc., so they are annihilationists. We Madhyamikas abide in the principle of the two truths, so we will not become annihilationists. How so? In this way, even in terms of conventional truth, we are not annihilationists. The teacher said: "Ignorance is the beginning, old age and death are the end, where are the twelve links of dependent origination? Like illusion and dream, the twelve links of dependent origination, we accept here." Thus he spoke of internal dependent origination. In terms of external dependent origination, Dharmakirti, the supreme knower of reasoning, also said: "Sprouts and so on, blue and so on, the ability to see conventional

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཅེ་ན། །དེ་སྲད་ཟེར་ན་དེ་ལྟར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་དང་མི་དགེ་གང་ཕྱིར་དངོས་མེད་ཀྱང༌། །དེ་ལྟ་འང་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་དགེ་མིན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཆུ་ཡི་ཟླ་འདྲ་བས། །དགེ་བ་ཡིད་འོང་སྡུག་བསྔལ་རྟག་མི་དབེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལའང་སྐུར་པ་བཏབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་བདག་ཅག་དབུ་མ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་རབ་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ང་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་ལངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདི་སྙམ་དུ་དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྔ་པོའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྒྲལ་བར་བྱ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་
ཐམས་ཅད་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །ནམ་ཞིག་ན་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་གྲག་པར་མ་གྱུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་སེམས་ཅན་ཆེས་པོ་ལ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ག་ལ་ཡོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། རབ་ལུས་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་ནི། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། །ཆོས་འདི་སྟོང་པར་ཤེས་ནས་སུ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེན་བྱེད་པ། །ངོ་མཚར་ལས་ཀྱང་དེ་ངོ་མཚར། །རྨད་བྱུང་ལས་ཀྱང་དེ་རྨད་བྱང༌། །ཡང༌། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་ལྟ་བྱེད་ཅིང༌། །རྟག་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད་དག་གིས། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ལ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལུང་གི་ཁུངས་

【汉语翻译】
说曰：如果说是那样，那就是那样结束。如是说。经典的依据也如是说：善与非善无论为何无实有，即便如此善本身也不是非善。世俗世界如水中月，善妙悦意痛苦恒时不断绝。如是说。同样对于三宝也没有诽谤，如此三宝是我等中观派瑜伽士从修习中产生，那也是世俗谛。如薄伽梵所说：成就诸悉地，也是世俗谛，佛陀金刚萨埵本身，在世俗谛中得以成就。如是说。薄伽梵也说：我唯独在无所得中于菩提树下证悟。同样，具寿舍利子，获得也是有的，现证也是有的，那只是世间的言语所说的二取而已，胜义谛中是不存在的。如是等等所说的那样。因此，获得和现证以及果，都是世俗谛。此外，从大悲心中生起的具足菩提心的菩萨，心中想：胜义谛中一切法本来无生，但在世俗谛中，如何才能从痛苦的河流中救度这五道众生呢？以四摄等殊胜方便，将这些一切众生一个不剩地安置于圆满大菩提中。何时我现证圆满成佛的佛刹中，连声闻、独觉、有情和痛苦的名字也不要听到，心中如是思念的众生，怎么会是断见者呢？导师也曾说过：纵然布施身体，也不是稀奇事，通达此法为空性后，仍然信奉业果者，比稀奇更稀奇，比奇妙更奇妙。又说：以空性见而观，恒时以身语意，如此成办有情利，怎么会是断见者呢？如是说。经典的依据。

【英语翻译】
It is said: If it is said to be so, then it ends like that. Thus it is said. The source of the scripture also says: Whether virtue or non-virtue is ultimately unreal, even so, virtue itself is not non-virtue. The conventional world is like the moon in water, delightful virtue and suffering are always inseparable. Thus it is said. Likewise, there is no slander against the Three Jewels, for the Three Jewels arise from the practice of yoga by us Madhyamikas, and that is also in the conventional truth. As the Bhagavan said: All attainments of siddhis are also conventional, the Buddha Vajrasattva himself, is perfectly accomplished in the conventional truth. Thus it is said. The Bhagavan also said: I arose at the Bodhi tree only in non-attainment. Similarly, Shariputra, the venerable one, attainment also exists, realization also exists, but that is merely expressed as duality by worldly terms, in the ultimate truth it does not exist. Such are the things that were said. Therefore, attainment, realization, and fruit are all in the conventional truth. Furthermore, a Bodhisattva who has the mind of enlightenment arising from great compassion thinks: In the ultimate truth, all dharmas are unborn from the beginning, but in the conventional truth, how can these sentient beings of the five realms be delivered from the river of suffering? By means of the four means of gathering and other supreme methods, may all these beings, without exception, be placed in the great perfect enlightenment. When in the Buddha-field where I perfectly and completely awaken, may even the names of Shravakas, Pratyekabuddhas, sentient beings, and suffering not be heard. How can one who thinks in this way be a nihilist? The teacher also said: Even giving away the body is not a great wonder, but one who, knowing this dharma to be empty, still believes in the results of karma, is more wonderful than wonder, more marvelous than marvel. Again: Viewing with the view of emptiness, constantly with body, speech, and mind, thus accomplishing the benefit of sentient beings, how can one be a nihilist? Thus it is said. The source of the scripture.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཀྱང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཁམས་གསུམ་ན་བྱེད་ཀྱང་བསམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ཆད་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མིངས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་བསད་པ་དང༌། ཐོ་བས་བུམ་པ་བཅོམ་པ་འམ། མེས་ཤིང་བསྲེགས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེར་ན་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས། ཟད་དང་ཆགས་བྲལ་མྱ་ངན་འདས། །འགོག་དང་སྟོང་པ་ཞི་བ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ནི། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ། །སྐྱེ་མེད་ཐ་སྙད་སྒྲོ་བཏགས་ཙམ། །དངོས་མེད་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན། །དེར་ནི་དངོས་པོ་ག་ལ་ཞིག །དངོས་པོ་གདོད་ནས་མེད་ཉིད་ལ། །ཆད་ཅེས་པ་དེ་རིགས་པ་མིན། །བདག་
ཅག་ལ་ཆད་པར་སྨྲ་བའི་དྲི་མ་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་ཆད་སོགས་འཇིགས་པ་འབྱུང༌། །དངོས་པོར་ཁས་ལེན་མེད་རྣམས་ལ། །ཆད་སོགས་འཇིགས་པ་ག་ལ་འབྱུང༌། །གལ་ཏེ་དངོས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་དང༌། །མཐའ་མེད་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། ནམ་མཁའ་ནི་མེད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་དང༌། པདྨ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། འདིར་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ན་ནི་སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མི་དབེན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། མི་བདེ་བ་དང༌། །ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གཟུགས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །རྒོལ་བ་བཞི་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཀྱང་གོས་པར་མི་འགྱུ

【汉语翻译】
又，圣者光护所请问（佛）说：即使了知一切法无生，也信赖业的异熟；即使通达一切法无我，也对一切有情生起大悲；即使广行布施，也不希求异熟；即使在三界中造作，心念却是寂灭。如是宣说了。以胜义谛而言，也不是断灭论者。比如，以名杀人，或以锤击碎瓶，或以火焚烧木柴一样，事物并非在胜义上成立。如果这样说，才是断灭论者。诸法的法性，无论佛出世与否，本来就远离生。如论师月称所说：‘尽离坏灭即涅槃，止息空性即寂静，如是真如诸法之，自性即是如是说。’如是宣说了。显示无生是为了执着实有者。诸法本来无生，无生只是假立名言。如果无实有本身也不成立，那么在那里又有什么实有呢？实有本来就是不存在的，说断灭是不合理的。我们没有断灭论的垢染。论师曾说：‘若有实事之承许，则彼有断等诸怖畏，于无实事承许者，何有断等诸怖畏生。’如果有一个实有，那么世界就有边际和无边际等。’如是等等之间所说。例如，如果有人这样说：虚空是不存在的，虚空的乌 উৎপལ་（梵文：utpala，乌 উৎপལ་，utpala，青莲花）和莲花是不存在的。那么，这是断灭论者吗？这里经典的依据也出自《圣者般若波罗蜜多大品》中：‘善现，如果色是实有成立的，那么就会有空和不空，寂静和不寂静，安乐和不安乐，寂灭和不寂灭等等。’说了色不是实有成立等等，直到一切种智之间广说。也不会被第四种诤论的过失所染污。

【英语翻译】
Furthermore, as requested by the venerable Light Protector, (the Buddha) said: 'Even though one knows that all phenomena are unborn, one still trusts in the ripening of karma; even though one understands that all phenomena are without self, one still generates great compassion for all sentient beings; even though one gives vast generosity, one does not hope for its ripening; even though one acts in the three realms, one's mind is still in nirvana.' Thus it was proclaimed. In terms of ultimate truth, it is not nihilism. For example, just as killing a person with a name, or smashing a vase with a hammer, or burning wood with fire, things are not established as ultimately real. If one were to assert that, then one would be a nihilist. The nature of phenomena, whether a Buddha appears in the world or not, is primordially free from birth. As the teacher Chandrakirti said: 'Cessation and freedom from disintegration is nirvana, cessation and emptiness is peace, suchness is also the inherent nature of all phenomena, thus it is taught.' Thus it was proclaimed. Showing unbornness is for the sake of those who grasp at things as real. Phenomena are primordially unborn, unbornness is merely a superimposed term. If non-existence itself is not established, then what existence is there? Existence is primordially non-existent, so to speak of annihilation is not reasonable. We do not have the stain of nihilism. The teacher said: 'If there is an acceptance of things as real, then there will be fears such as annihilation, etc. For those who do not accept things as real, how can fears such as annihilation arise?' If there were something real, then the world would have an end and be endless, etc. Thus it is said in between. For example, if someone were to say: 'Space does not exist, the utpala (Sanskrit: utpala, 梵文天城体：उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, 汉语字面意思：青莲花) and lotus of space do not exist.' Then, would that be a nihilist? Here, the source of the scripture also comes from the Great Perfection of Wisdom Sutra: 'Subhuti, if form were established as truly existent, then there would be emptiness and non-emptiness, solitude and non-solitude, happiness and unhappiness, peace and non-peace, and so on.' Having said that form is not established as truly existent, etc., it is extensively taught up to all-knowingness. It will also not be tainted by the fault of the fourth refutation.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཉན་ཐོས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཁུངས་ཀྱི་ལུང་ཐམས་ཅད་ནི་དྲང་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་སྔར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པས་དེ་དག་ལ་ཡང་ངེད་དབུ་མ་པ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་བཞི་དང༌། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་བཞིན་ནོ། །ལུང་གིས་གནོད་པ་ཡང་དེ་ནི་འདི་ལྟར། ཆོས་ཆེན་པོའི་མེ་ལོང་གི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་གནོད་དོ་ཞེ་ན། དབུ་མ་པ་ལ་ནི་དེ་དག་གིས་གནོད་པ་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྤངས་ནས། འདི་སྐད་དུ། གང་མེད་པའི་དོན་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་ནི་ཚར་བཅད་པའི་འོས་ཡིན་པས། རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྒོལ་བ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་དང༌། བརྒྱད་པའི་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མས་ཀྱང་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་
སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁས་བླངས་པས་དེ་དག་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་དམ་པར་ཞེས་དམ་བཅས་པ། དེ་དག་གིས་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་མི་གནོད་དོ། །ཡུལ་རྣམས་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་བླུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་བཞིན་དུ་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་དང༌། སྦྲང་བུ་དང༌། ཁབ་འཛག་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པ་གྲག་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་ཡང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཅི་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་དེས་གནོད་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་གནོད་པ་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་དོ། །དོན་དམ་པར་འགའ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་སོ། །གྲགས་པས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ནི་མེ་ཤེས་པའི་ལིང་ཐོག་གིས་མདོངས་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་དམུས་ལོང་མ་གཏོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་སྐབས་འདིར་མི་གཏོགས་པས་གྲགས་པའི་གནོད་པ་མེད་དོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པས་ཁས་བླངས་པའི་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟར་ཞུགས་བྱས་ནས། །རིགས་པའི་ཁ་ལོ་ལེགས་བསྒྱུར་ཏེ། །ལུང་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་བྱས་ནས། །ལམ་ལོག་པར་ནི་འ

【汉语翻译】
那么，怎么样呢？就像你们声闻乘和瑜伽行派的所有经论来源都属于正直的意义一样，之前已经详细阐述过了，所以我们中观派也不会对那些进行诽谤，因为那些是逐渐引导的方法，就像四种密意和四种隐晦密意一样。经论的妨害也是如此，如果说《大法镜经》中所说的十八种恶见会造成妨害，那么对于中观派来说，那些不会造成妨害，因为那些舍弃了二谛的道理，这样说：‘凡是没有的意义，那就是真如，什么也没有，一切自性清净。’又说，‘世俗的实有在世俗中也是没有的。’像这样持有邪见的人是应该加以制止的，所以应该广泛地进行阐述。第五、第六、第七和第八种反驳的过失污垢也不会沾染，因为已经承认了所有这些显现为世俗谛的现象，所以也没有对那些进行诽谤。又发誓说在胜义谛中，那些也不会造成妨害，就像这样，现量也不会造成妨害，因为对境是颠倒的，根识是愚钝的，即使没有见等能力，对于患有眼翳的人来说，也会显现毛发、苍蝇和针孔等，就像岩石等发出声音一样，现量也是现的傲慢，因此，什么对谁显现而造成妨害呢？因此，没有现量的妨害。比量也不会造成妨害，因为在胜义谛中什么也没有成立。名言也不会造成妨害，因为世间被无知的黑暗所笼罩，所以在胜义谛的观察时，就像鉴别宝玉时排除盲人一样，世间人不属于这种情况，所以没有名言的妨害。安住于二谛的道理，所以也没有承诺的妨害。将二谛的道理置于车上，很好地驾驭理性的缰绳，进入经论的道路，就不会

【英语翻译】
Then, how is it? Just as all the scriptural sources of you Śrāvakayāna and Yogācāra schools belong to the straightforward meaning, as has been explained in detail before, we Madhyamikas will not slander those either, because those are methods of gradual guidance, just like the four intentions and the four hidden intentions. The harm of scripture is also like this, if it is said that the eighteen evil views mentioned in the Great Dharma Mirror Sutra will cause harm, then for the Madhyamikas, those will not cause harm, because those have abandoned the principle of the two truths, saying: 'Whatever meaning is absent, that is Suchness, there is nothing, everything is naturally pure.' Also saying, 'Conventional entities are also absent in convention.' Holding such wrong views is worthy of being stopped, so it should be widely explained. The faults of the fifth, sixth, seventh, and eighth refutations will also not be tainted, because all these phenomena that appear as conventional truth have been accepted, so there is no slander against those either. Also vowing that in the ultimate truth, those will also not cause harm, just like this, direct perception will also not cause harm, because the objects are inverted, the sense faculties are dull, even without the ability to see, etc., for those with cataracts, hairs, flies, and needle holes, etc., will appear, just like rocks, etc., making sounds, direct perception is also the arrogance of the present, therefore, what appears to whom and causes harm? Therefore, there is no harm of direct perception. Inference will also not cause harm, because nothing is established in the ultimate truth. Reputation will also not cause harm, because the world is shrouded in the darkness of ignorance, so in the investigation of the ultimate truth, just like excluding blind people when distinguishing precious gems, worldly people do not belong to this situation, so there is no harm of reputation. Abiding in the principle of the two truths, so there is also no harm of commitment. Placing the principle of the two truths on the chariot, well driving the reins of reason, entering the path of scripture, will not

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འདབ་པ་ཤོག་མ་ཉམས་བྱ། །བར་སྣང་གཅོད་པ་ཐོགས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཚུལ་གཉིས་ལྡན་པ་ཡང༌། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་སེང་གིའི་ང་རོ་ཡིས། །གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས། དེ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སེང་གེའི་སྒྲས། །རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག །དངོས་པོ་མེད་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རང་གཞན་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སེང་གེའི་ང་རོ་སྨྲ་བ་ཡིན། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐབས་རྫོགས་སོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྟོག་པའི་དྲི་བ་མ་ལུས་པ། །བསལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཞི་དང་སོ་སོ་རང་རིག་དང༌། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཉིད་བྲལ་བ། །མཁའ་
ལྟར་དྲི་མེད་དེ་ཉིད་ལ། །འཇུག་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི། །ཤེས་རབ་དོན་དམ་ཤེས་པར་བྱ། །རྟོག་བཅས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་པ་གཉིས་ལས་ལོག་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་བློ་ལ་ཡུལ་མེད་པས། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་བས་ན། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་པས། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར། །ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱིས་ལོག་གཡོ་བ། །དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བཞི་གྱུར་ན། །ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་དུ་སུ་ཞིག་འཇུག་ཅེ་ན། དཔག་མེད་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར། །སྦྱང་བ་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གོམས་བྱས་པའི། །སེམས་ཅན་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །མདོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། །མ་བསྟན་སྦྱིན་སོགས་ལྡན་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་དང་ནི་གོམས་པ་ཡི། །རིགས་ཅན་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བྱས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ནས་ཀྱང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ནི། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དག །དཔག་མེད་བསྐལ་པ་མང་པོ་རུ། །བསྒོམས་པས་དག་པའི་བློ་ཅན་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཆེ་དང་ཐབས་ཆེ་དང༌། །བརྩེ་བ་ཆེ་དང་མོས་པ་ཉིད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་བསྟན། །སེམས་ཅན་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན

【汉语翻译】
不變如石。 如何使翅膀如紙不損壞？ 斬斷虛空毫無阻礙。 如是具足二諦者， 對一切法皆無障礙。 如獅子吼， 一切猛獸皆驚恐。 如是空性獅子吼， 一切論敵皆驚恐。 於無實有得自在， 是故一切實有皆為自性。 對於自他一切宗派， 我宣說獅子吼。 究竟真實的真實世俗諦之章圓滿。 那麼，甚深真實的智慧是怎樣的呢？ 所有分別的疑問， 凡是已被遣除的， 以及寂靜和各自自證的， 無有分別且無有文字的， 遠離一和異的， 如虛空般無垢的彼性， 無有進入而進入， 應知是勝義智慧。 若從有分別和無分別的， 二種智慧中轉離， 彼時心無對境， 戲論便得寂滅。 何時能知和所知， 皆已轉為法界， 彼時如虛空般， 戲論便得寂滅。 乃至心仍邪動， 彼時仍是魔之境。 若心之動止息， 二種智慧亦不得知。 勝義智慧之章圓滿。 如此甚深廣大的道，誰能進入呢？ 無量生世以來， 具有串習之自性者， 串習六度者， 是大菩薩之境。 如經中所說： 未說之布施等具足者， 自性以及串習之， 種姓者是彼之境。 如是說道： 在《現觀莊嚴論》中說： 親近供養諸佛， 於彼生起善根， 為善知識所護， 是聽聞此法之法器。 其他經中也說： 如乾闥婆城， 以二諦來表示， 於無量劫中， 對於修習清淨之心者。 聖者提婆尊者也說： 大智慧和大方便， 大悲心和大信心， 於大乘中如實宣說， 是大菩薩之境。

【英语翻译】
Immutable like a stone. How to make the wings like paper without damage? Cutting through space without obstruction. Likewise, one who possesses the two aspects, Has no obstruction to all phenomena. Just as the roar of a lion, All wild beasts are frightened and terrified. Likewise, the sound of the lion of emptiness, All opponents are frightened and terrified. Having obtained power over the non-existent, Therefore, all existent things are self-nature. To all sects, self and other, I speak the lion's roar. The chapter on the definitive, true, conventional truth is complete. Then, what is the ultimate wisdom like? All the questions of conceptualization, Whatever has been eliminated, And peace and individual self-awareness, Without conceptualization and without letters, Separated from oneness and otherness, Like the sky, immaculate, that very nature, Entering without entering, Should be known as ultimate wisdom. If one turns away from the two knowledges, with and without conceptualization, At that time, since the mind has no object, Proliferation will be pacified. When knower and known, Have become the realm of phenomena, At that time, having become like the sky, Proliferation will be pacified. As long as the mind moves wrongly, That long it is the realm of demons. When the four movements of the mind cease, The two wisdoms will also not be known. The chapter on ultimate wisdom is complete. Who will enter such a profound and vast path? In immeasurable births, Having the nature of having practiced, Having practiced the six perfections, It is the realm of great beings. As the sutra shows, One who possesses unmentioned generosity, etc., The family of nature and habituation is his realm. As it is said: In the Ornament of Realization of the Perfection of Wisdom: Having attended and honored the Buddhas, Therein generating roots of virtue, Protected by a virtuous friend, This is a vessel for listening to it. It is also said elsewhere: Like the city of the Gandharvas, It is represented by the two truths, For many immeasurable eons, For those with minds purified by meditation. The venerable Arya Deva also said: Great wisdom and great means, Great love and faith, Are truly taught in the Great Vehicle, It is the realm of great beings.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང༌། འཕགས་པའི་ནོར་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་དག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟབ་པའི་གནས་དག་ལ་བསྒོམ་པར་གྱུར་པ་དག་འཇུག་གོ །དེ་བས་ན་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཡང་འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་བསྙེན་བཀུར་ཡང་དག་ཞུགས། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱད་པས། །སྣོད་དུ་དེ་ནི་དམ་པ་
བཞེད། །ཅེས་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ལས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་དང༌། སྟོང་དང་ཁྲི་དང༌། འབུམ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དོན་གོ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཟོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་ནི་དེ་དག་ལས་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ས་ཡ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་ནི་ཕྱི་མའི་ཚེ་འདི་ཐོས་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དོན་རྟོགས་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཡང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར། སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་ནི་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ནི། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དག །དཔག་མེད་བསྐལ་པ་མང་པོ་རུ། །བསྒོམས་པས་དག་པའི་བློ་ཅན་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་སྟོང་ཉིད་ཐོས། །ནང་གི་དགའ་བ་ཡང་དང་ཡང་ནི་འབྱུང༌། །དགའ་བ་ལས་བྱུང་མིག་ནི་མཆི་མས་གང༌། །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བའང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཡིན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཡོད། །དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་རྟོགས་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་བྱུང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །ཆོ

【汉语翻译】
如是说。因此，以世俗谛的方式，广大的五度波罗蜜多，以及四摄，圣者之财等，应于前者修习纯熟；以胜义谛的方式，则应于甚深之处所修习。因此，慈氏怙主又如是说：“承事供养佛，如实而安住，布施持戒等，彼为胜妙器。”如是出自《生佛经》。《圣妙智慧印三摩地经》中说：来世后时，以于百、千、万、亿佛处生善根故，得此三摩地，以及信解，了知其义，于空性得忍，得三摩地，生起无畏。承事供养百千俱胝佛，则从彼等处获得忍，得此三摩地，生起无畏。承事供养百万佛，则来世听闻此法，不舍离，生起信心，了知其义，为他人宣说，于法得忍，然不得三摩地，不生起无畏。承事供养八十俱胝佛，生善根，发菩提心，则将获得一切。如是说。因此，当知圣者龙树阿阇黎的宗规，这伟大的中观之义，如优昙婆罗花般难以获得。大乐尊者也说：“如乾闼婆城，以二谛而象征，无数劫修习，乃为清净慧者。”如是说。阿阇黎圣者月称也说：“异生位时闻空性，内生喜乐再再生，喜乐所生眼含泪，身上汗毛亦竖立，何者即彼菩提种，当为彼说胜义谛，彼之功德从彼生，于法界中得自在，法

【英语翻译】
Thus it is said. Therefore, in the manner of conventional truth, the extensive five perfections, the four means of gathering disciples, the wealth of the noble ones, and so forth, should be practiced in the former; in the manner of ultimate truth, one should meditate on the profound places. Therefore, Lord Maitreya also said: "Serving and honoring the Buddha, abiding in truth, practicing generosity and discipline, etc., that is a vessel of excellence." This is said in the Sutra of the Birth of the Conquerors. In the Sutra of the Samadhi of the Seal of Primordial Awareness, it says: "In the future, in the later times, by generating roots of virtue in the presence of hundreds, thousands, tens of thousands, and hundreds of thousands of Buddhas, one will obtain this samadhi, as well as faith, understanding of its meaning, acceptance of emptiness, obtain samadhi, and will not fail to generate fearlessness. By serving and honoring hundreds of thousands of millions of Buddhas, one will obtain acceptance from them, obtain this samadhi, and will not fail to generate fearlessness. By serving and honoring a million Buddhas, one will hear this in future lives, will not abandon it, will generate faith, understand its meaning, proclaim it to others, and will obtain acceptance of the Dharma, but one will not obtain samadhi, and will not generate fearlessness. By serving and honoring eighty hundreds of millions of Buddhas, generating roots of virtue, and generating the mind of enlightenment, one will obtain everything." Thus it is said. Therefore, one should know that the doctrine of the noble teacher Nagarjuna, this great meaning of the Middle Way, is as difficult to obtain as the Udumbara flower. The great Blissful One also said: "Like a city of gandharvas, symbolized by the two truths, after countless eons of practice, it is for those with pure wisdom." Thus it is said. The noble teacher Chandrakirti also said: "When an ordinary being hears of emptiness, inner joy arises again and again, tears fill the eyes from joy, and the hairs of the body stand on end. Whoever that is has the seed of enlightenment, and the ultimate truth should be taught to them. Their qualities arise from that, and they gain mastery over the realm of Dharma, the Dharma."

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གྱུར། །སྐྱེ་མེད་སེང་གེའི་ང་རོ་ཅན། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལེན་པར་འདོད་པས། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གཅིག་ནས་གཅིག་
ཏུ་བརྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་དག་བཙལ་བ་ལ་འབད་པར་རིགས་སོ། །འདིར་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་དག་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསླབ་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་དང༌། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དང༌། ཕམ་པ་བཅུ་དང༌། ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། མདོ་སྡེ་ལས་བཏུས་པའི་བསླབ་པའི་གྲངས་ངེས་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་ལས་དང་པོ་པ་བློ་གྲོས་དམན་པ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་གྲངས་ངེས་པར་འདོད་ཅིང༌། གཞུང་འདིའི་བསླབ་པའི་ཚུལ་ནི་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དུ་མར་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་མ་ལུས་པར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བ་ཡང་གློ་གྲོས་དམན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །གཞན་འཕགས་པ་ཆོས་བཞིའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་དང༌། འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་གས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་བཟང་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་སྨན་གྱི་བླ་བཻཌཱུ་ཪྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཚོགས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒོམས་པས་སོ། །དེའི་དོན་ཡང་འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་མདོ་ལས་དེ་ལྟུང་བ་འདུལ་བ་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་པ། ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པ

【汉语翻译】
成为大地之界的主宰，具有无生狮子的吼声，向圣者龙树顶礼。凡夫俗子的意识能见彼岸，想要进入如来之语并领受真如者，理应努力寻求从圣者龙树尊者处一代代相传的导师们。在此，具有根基力量者应如何进入呢？首先，以皈依为先导，发起无上圆满菩提心，并受持菩萨的增上戒律。也就是受持《四百论》，八根本堕罪，十波罗夷，四十八堕罪，以及导师龙树尊者所制定的所有戒律，还有圣者无著从经藏中摘录并确定的戒律数量，这些都是为了初学者和智慧低下者而设定的。如果有人这样认为，想要确定戒律的数量，却说不应受持此论的戒律，那就是菩萨的错误。因为想要圆满成熟众生，圆满佛法，并迅速现证菩提，就应守护世尊在众多经藏中所说的一切戒律。关于从堕罪中恢复，一些智慧低下者应如经中所说，在个人面前忏悔。或者通过《圣四法经》、《圣三蕴经》、《圣业障断除经》以及《圣近眷所问堕罪忏悔仪轨》从堕罪中恢复。一些智慧优良的菩萨则应通过《虚空藏经》、《圣药师琉璃光王经》以及陀罗尼经藏中所说的仪轨从堕罪中恢复。智慧最为殊胜的菩萨则应如此修习一切法无生。其含义也如《圣大乘教授经》中所说，何为调伏堕罪？堕罪不住于处所，不住于方所。

【英语翻译】
May I become the master of the realm of earth, possessing the roar of the unborn lion. I prostrate to the noble Nāgārjuna. Those whose ordinary minds see the other shore, desiring to enter the words of the Tathāgata and take up suchness, should strive to seek out the teachers who have been transmitted one after another from the presence of the noble Nāgārjuna. Here, how should those with the power of the root enter? First, with refuge as the preliminary, generate the unsurpassed, perfectly complete bodhicitta, and take up the training in the bodhisattva's higher morality. That is, take up the Four Hundred Verses, the eight root downfalls, the ten defeats, the forty-eight downfalls, and all the precepts established by the venerable teacher Nāgārjuna, as well as the number of precepts determined by the noble Asaṅga, extracted from the sutras. These are for the sake of beginners and those of lesser intelligence. If someone thinks in this way, wanting to determine the number of precepts, but says that the precepts of this treatise should not be taken up, that is a mistake of a bodhisattva. Because one wishes to fully ripen sentient beings, fully perfect the Buddha's teachings, and quickly attain complete enlightenment, one should protect all the precepts spoken by the Bhagavan in many sutras. Regarding rising from downfalls, some of lesser intelligence should confess before a person, as it appears in the text. Others should rise from downfalls through the Sutra of the Four Dharmas, the Sutra of the Three Aggregates, the Sutra of Cutting the Continuity of Karmic Obscurations, and the Ritual for Confessing Downfalls Asked by the Noble Ānanda. Some bodhisattvas of good intelligence should rise from downfalls through the Sutra of the Essence of Space, the Sutra of the Noble Medicine Master, King of Lapis Lazuli Light, and the rituals spoken of in the dhāraṇī sutras. A bodhisattva of supreme intelligence should meditate on all dharmas as unborn. Its meaning is also as stated in the Sutra of the Great Vehicle's Instructions: What is the subduing of downfalls? A downfall does not abide in a place, does not abide in a direction.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
། ཕུང་པོར་མ་
གྱུར་པ། གཟུང་བ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པའོ། །སེམས་གང་གིས་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ཟད་པ། བྲལ་བ་རྣམ་པར་གྱུར་པ། ཡུལ་ན་མི་གནས་པ། ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པ། ཕུང་པོར་མ་གྱུར་པ། གཟུང་བ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པའོ། །སེམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ནོ། །རྩ་བ་མེད་པའོ། །མི་གནས་པའོ། །སེམས་གང་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པ་དང༌། རྙོག་པ་མེད་པ་དང༌། དང་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་དང༌། བླ་མའི་ཚིག་ལ་མོས་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བ་འདུལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བླངས་ཏེ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་མི་དགེ་བ་དེ་དག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ལས་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་དེས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞི་ས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། སྨོན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསང་བའི་མདོ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ནས་དོན་འདི་དག་གནས་སོ། །འདི་ལྟར་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་གསུམ་སྦྱངས་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །འདི་ལྟར་རྩོད་པའི་རྩ་བར་གྱུར་
ཅིང། འཁྲུག་ལོང་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་རླུང་ཡིན་ཏེ། བགྲང་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བགྲང་དང་རྗེས་འགྲོ་རྟོག་པ་དང༌། །རྟོག་པ་དང་ནི་བསྒྱུར་བ་དང༌། །ཡང་དག་རྣམ་པ་འདི་དྲུག་ནི། །དབུགས་རྔུབས་འབྱུང་བ་དྲན་པར་འདོད། །གཅ

【汉语翻译】
不是蕴，不可取，没有显现。以何心而堕落，彼亦尽，离散转变，不住于处，不住于方，不是蕴，不可取，没有显现。心之如是，堕落亦如是。堕落之如是，一切法亦如是。无有根本，不住也。于何心无有犹豫，无有浊垢，清净，寂静，无有完全的痛苦，明亮，极其清净，信奉上师之语，唯一决定无疑且信服，此乃调伏堕落，如是说。如是说，何者从此般若波罗蜜多中，乃至取一四句偈，或持，或读，或如理作意，则彼前世之不善，于此生中无余尽灭，如是大母所说。如是若修般若波罗蜜多之义，何须更言。圣者一切法无生显示经中亦云：妙吉祥菩萨，若谁知业无有，异熟无有，则彼获得业之垢染清净。龙王海所问经中亦云：龙王，四法能使业之垢染永断，何为四？如是，于空性中决定思维，于无相中决定思维，离愿，知无有现行，此乃四者。复次，如来于秘密经与业障清净经等诸多经中，安立此等义。如是修习信行地三地，则生出世间道，如何生？以止观瑜伽。如是成为诤讼之根源，且作扰乱者，乃是分别念，彼即是风，当于数息与止息修习。计数与随行，分别念与，分别念与转变，真实此六相，欲念忆念呼吸出入，一

【英语翻译】
Not aggregates, not graspable, not apparent. With whatever mind one falls, that too is exhausted, separated, transformed, not abiding in a place, not abiding in a direction, not aggregates, not graspable, not apparent. As the mind is, so is the fall. As the fall is, so are all phenomena. Without root. Not abiding. In whatever mind there is no doubt, no turbidity, clarity, peace, no complete suffering, brightness, extreme purity, faith in the words of the lama, and unwavering certainty and conviction, this is said to be the subduing of the fall. As it is said: Whoever takes even one four-line verse from this Perfection of Wisdom, and either holds it, recites it, or properly contemplates it, then all the non-virtue of their previous lives will be completely exhausted in this very life, as stated in the Great Mother. Thus, if one meditates on the meaning of the Perfection of Wisdom, what need is there to say more? In the Sutra of the Display of the Absence of Arising of All Phenomena, it is also said: Manjushri Bodhisattva, whoever knows that there is no action and no ripening, obtains the purification of the obscurations of action. In the Sutra Requested by the Dragon King Sagara, it is also said: Dragon King, four dharmas cause the obscurations of action to be permanently severed. What are the four? They are: to definitely contemplate emptiness, to definitely contemplate the signless, to be free from aspirations, and to know that there is no manifestation of activity. These are the four. Furthermore, the Tathagata, in the Secret Sutra and the Sutra of the Complete Purification of Karmic Obscurations, and in many other sutras, establishes these meanings. Thus, having trained in the three grounds of the practice of faith, the supramundane path will arise. How does it arise? Through the yoga of calm abiding and special insight. Thus, what becomes the root of strife and causes disturbance is conceptual thought, and that is wind. One should become accustomed to counting and stopping. Counting and following, conceptualization and, conceptualization and transformation, these six aspects are said to be the mindfulness of the arising of breath.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ནས་བཅུ་ནས་བརྒྱ་ཡི་བར། །ནང་དུ་འཇུག་པ་བགྲང་བར་བྱ། །རླུང་དེ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན། །ལུས་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་རྗེས་ཁྲི་ཕྲག་བཅུར་བགྲངས་ན། །ལོ་ལྔར་ཚེ་ནི་བསྲིང་བར་བྱེད། །ཁྲི་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པར། །བགྲངས་པས་བཅུ་སོགས་བགྲང་བར་བྱ། །པུ་ར་ཀ་དང་ཙེ་ར་ཀ །ཀུམྦ་ཀ་སྟེ་འགག་པའོ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །ཚད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་གང་ཞིག་ལུང་དང་ནི། །རིགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། །བླ་མའི་མན་ངག་རབ་ལྡན་པའི། །བསྒོམ་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་འོས། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བལྟས་ལ། འདི་དག་ནི་རང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་གྱུར་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་རྩ་བཅུས་གདུངས་པར་གྱུར་པས་འདི་དག་མ་བསྒྲལ་བ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྔར་གྱི་ཞི་གནས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས། དངོས་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་ནི་གཉིས་ཏེ། འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་དངོས་པོའི་ཆོས་བསྡུས་པར་གྱུར་ན་ནི་འདི་ལྟར་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །
འདི་ལྟར་གཟུགས་ཅན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཐར་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེ་འང་རེ་ཞིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་ད་ལྟར་དང་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀ

【汉语翻译】
གཅིག་ནས་བཅུ་ནས་བརྒྱ་ཡི་བར། །ནང་དུ་འཇུག་པ་བགྲང་བར་བྱ། །（从一到百之间，进入其中进行计数。）
རླུང་དེ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན། །ལུས་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །（当风被控制时，身体会感到舒适。）
དེ་རྗེས་ཁྲི་ཕྲག་བཅུར་བགྲངས་ན། །ལོ་ལྔར་ཚེ་ནི་བསྲིང་བར་བྱེད། །（在那之后，如果数到十万次，寿命可以延长五年。）
ཁྲི་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པར། །བགྲངས་པས་བཅུ་སོགས་བགྲང་བར་བྱ། །（数到二十万次等等，通过计数来数到十等等。）
པུ་ར་ཀ་དང་ཙེ་ར་ཀ །ཀུམྦ་ཀ་སྟེ་འགག་པའོ། །（पूरक (梵文天城体)，pūraka (梵文罗马拟音)，充满，吸气；रेचक (梵文天城体)，recaka (梵文罗马拟音)，倾泻，呼气；कुम्भक (梵文天城体)，kumbhaka (梵文罗马拟音)，瓶，屏息，即吸气、呼气和屏息。）
ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །ཚད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །（小、中、大的量有三种。）
བསྒོམ་པ་གང་ཞིག་ལུང་དང་ནི། །རིགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། །（任何不违背经文和理性的禅修。）
བླ་མའི་མན་ངག་རབ་ལྡན་པའི། །བསྒོམ་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་འོས། །（具备上师口诀的禅修，才是值得修习的。）
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བལྟས་ལ། འདི་དག་ནི་རང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་གྱུར་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་རྩ་བཅུས་གདུངས་པར་གྱུར་པས་འདི་དག་མ་བསྒྲལ་བ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །（伟大的导师圣龙树说，伟大的中观的口诀是这样的：在舒适的座位上以跏趺坐姿坐好，观察五道众生的界，这些众生被各自的分别念的习气所迷惑，被一百一十种痛苦所折磨，所以要度化这些未被度化的众生。）
དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །（没有呼出的气息要呼出。）
ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྔར་གྱི་ཞི་གནས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས། དངོས་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །（没有完全从痛苦中解脱的要让他们完全从痛苦中解脱，这样显现出从慈悲中产生的菩提心，并且获得对之前寂止的稳固。导师月称说，事物有两种：有色和无色。）
གཟུགས་ཅན་ནི་གཉིས་ཏེ། འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །（有色有两种：元素和从元素产生的。）
གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །（无色的法有两种：有为和无为。）
འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །（有为的法有三种：心、心所和不相应行。）
འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་དངོས་པོའི་ཆོས་བསྡུས་པར་གྱུར་ན་ནི་འདི་ལྟར་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །（无为的法有四种：择灭、非择灭、虚空和诸法的真如。虽然没有这样说，但是如果将这些事物的法归纳起来，就是这样两种：有色和无色。）
འདི་ལྟར་གཟུགས་ཅན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཐར་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །（这样，有色也会变得在微尘的组成部分中无法显现，而微尘也会因为方位的差别而最终无法显现。）
གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེ་འང་རེ་ཞིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་ད་ལྟར་དང་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀ（无色的心也是如此，暂且心和心所都是刹那生灭的，而且因为过去、现在和未来的差别而变得非常微小，因此会变得无法显现，所以心和心所是不成立的，法的界限。）

【英语翻译】
From one to ten to a hundred,
Engage in counting within.
When that wind is controlled,
Comfort will arise in the body.
After counting ten thousand times,
Life will be extended for five years.
Counting twenty thousand times and so on,
Count ten and so forth by counting.
Pūraka (梵文天城体，pūraka (梵文罗马拟音)，filling, inhalation), recaka (梵文天城体，recaka (梵文罗马拟音)，pouring out, exhalation), kumbhaka (梵文天城体，kumbhaka (梵文罗马拟音)，pot, retention, which are inhalation, exhalation, and retention.
The measure of small, medium, and large,
Is of three kinds.
Whatever meditation does not contradict
Scripture and reason,
That meditation which is fully endowed with the guru's instructions,
That is the meditation to be practiced.
The great teacher, the noble Nāgārjuna, said,
The essential instruction of the great Madhyamaka is this:
Sit comfortably in the lotus position.
Observe the realms of sentient beings in the five realms.
These beings are deluded by the habitual tendencies of their own conceptualizations,
And are tormented by one hundred and ten sufferings,
Therefore, those who have not been liberated should be liberated.
Breath that has not been exhaled should be exhaled.
Those who have not completely passed beyond suffering should be made to completely pass beyond suffering.
Having manifested the mind of enlightenment arising from compassion,
And having gained stability in the previous calm abiding.
The teacher Chandrakirti said,
Things are of two kinds:
Form and non-form.
Form is of two kinds:
Elements and that which arises from the elements.
Non-form phenomena are of two kinds:
Conditioned and unconditioned.
Conditioned phenomena are of three kinds:
Mind, mental factors, and non-associated formations.
Unconditioned phenomena are of four kinds:
Cessation through discrimination, non-cessation through discrimination,
Space, and the suchness of all phenomena.
Although it is not said, if these phenomena of things are summarized,
they are of two kinds:
Form and non-form.
Thus, form also becomes invisible as a part of minute particles,
And minute particles also become invisible in the end due to the distinction of directional parts.
The mind is formless,
And even the mind and mental factors are momentary,
And because of the distinction between past, present, and future, they are extremely subtle,
Therefore, they become invisible,
Thus, mind and mental factors are not established,
The realm of phenomena.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས། སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། གང་སེམས་མེད་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་ལ། སེམས་ལུས་ལ་འདུས་ཤིང༌། ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དབུ་མ་སྲིད་པ་འཕོ་བ་ལས་ཇི་སྲིད་དུ། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་བྱུང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ལས་བྱུང༌། །སེམས་ཀྱང་ལུས་ལས་བྱུང་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྐབས་དང་ཤེས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅི་ལ་ཡང་སེམས་པ་མེད་པ། མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ། ཤེས་པ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་སྐྱེས་པ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་གཉིས་དྲག་ཏུ་དྲུད་པ་ལས་མེ་བྱུང་བས་ཤིང་ཚིག་པར་གྱུར་པ་ན་མེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་ཤི་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །འདིའི་དོན་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་རྒྱན་སྟུག་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ། །བསྲེག་བྱ་མེད་པས་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་བསྲེག་བྱ་ལྟ་ཚིག་ན། །སྟོང་ཉིད་མེ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར། །ལྟ་བ་འགོག་པའི་དུས་སུ་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་བསྲེགས་ན་རྣམ་པར་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་
སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ལྟ་བའི་བུད་ཤིང་ཕུང་པོ་དག །སྟོང་ཉིད་མེ་ཡིས་བསྲེག་བྱས་ནས། །འདི་ནི་ཞི་བ་ལ་གནས་ནས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མེ་ཡང་འགག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཕྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཙམ་སྣང་བར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་སྒྱུ་མ་ཙམ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པ། ཁ་དོག་དག་དང་དབྱིབས་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། སྣང་བ་མེད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུང་ཡང་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བ

【汉语翻译】
应当安住于如是自性之中。大般若经中说：心不是心，因为心的自性是光明。又说：凡是无心的，都是不可思议的。或者，一切法都融入于心，心融入于身，身融入于法界，然后融化。这其中的含义，导师曾说：从头到尾，中观宗认为世界产生于分别念，分别念产生于心，心也产生于身，因此，要在身上进行分别。应当安住于这样的意义之中。不执着于任何时机和知识，不思念任何事物，没有任何想法，不执着于任何边际，知识也没有在任何事物中产生，应当修习于什么都不是的状态。个别的辨别智慧本身也是没有显现的，例如，两根木头剧烈摩擦产生火，木头被烧尽后，火也自然熄灭一样，知识本身也会消失。这个意义出自《圣救脱经》，另外在《圣密集经》中也说：如同焚烧的火，没有可烧之物便无法存在。同样，如果烧毁了所烧之物，空性的火也会熄灭。在断除见解之时，智慧之火也不会产生，它能焚烧一切烦恼，焚烧烦恼后便会变得美好。大乐者也说：将见解的木柴堆积起来，用空性的火焚烧，安住于寂静之中，真如之火也会熄灭。如是宣说了粗略的瑜伽，现在要宣说微细的瑜伽，这是微细的瑜伽，如何使一切法都显现为自心的幻象呢？就像这样，心仅仅是幻象，超越了三时，没有颜色和形状，自性光明，因为没有显现，所以要知道一切法都是心识的幻象。也有经文依据，如《圣楞伽经》中说：依靠唯心，不分别外境，于真如

【英语翻译】
One should abide in such a nature. The Great Mother Prajnaparamita Sutra says: The mind is not the mind, because the nature of the mind is luminosity. It also says: Whatever is without mind is inconceivable. Alternatively, all phenomena are gathered into the mind, the mind is gathered into the body, and the body is gathered into the dharmadhatu, and then dissolves. The meaning of this is also from the mouth of the teacher: From beginning to end, the Madhyamaka school believes that the world arises from conceptualization, conceptualization arises from the mind, and the mind also arises from the body. Therefore, one should contemplate on the body. One should abide in such a meaning. Do not abide in any occasion or knowledge. Do not think of anything. Have no thought. Do not abide in any extreme. Knowledge is not born in any essence. Meditate on being nothing. The discriminating wisdom itself is also without appearance. For example, when two pieces of wood are rubbed together vigorously, fire arises and the wood is burned. When the wood is burned, the fire itself dies out. Similarly, knowledge itself also disappears. The meaning of this comes from the Sutra Requested by Arya Odshrung, and also from the Arya Dense Array Sutra: Just as a burning fire cannot exist without fuel, so too, if the fuel of views is burned, the fire of emptiness will also cease. At the time of stopping views, the fire of wisdom will not arise, it burns all afflictions, and when afflictions are burned, it becomes beautiful. The Great Blissful One also said: The pile of firewood of views, burned by the fire of emptiness, abides in peace, and the fire of Suchness also ceases. Thus, the coarse yoga has been taught. Now, the subtle yoga will be taught. This is the subtle yoga. How do all phenomena appear as mere illusions of one's own mind? Like this, the mind is merely an illusion, transcending the three times, without color or shape, naturally luminous, because there is no appearance, so one should know that all phenomena are illusions of the mind. There is also scriptural evidence, such as in the Holy Lankavatara Sutra: Relying on mind-only, do not discriminate external objects, in Suchness.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདས་པར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདས་གྱུར་ན། །སྣང་བ་མེད་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་གླུ་སྒྲུབ་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་ལྷ་དང༌། སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྨྲས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབུ་མ་རགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཙམ་དུ་གནས་པ་ནང་གི་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་ནི་ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། འདིར་ནི་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཡང་འགག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་གནས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །མིག་ལ་སོགས་དང་ཡུལ་རྣམས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཉིད་དག་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་ཕྱེ་བ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་གི་སེམས་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མར་བསྒོམ་བྱ་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རྗེས་དྲན་བྱ། །ཡང་གསུངས་པ། གཟུགས་སོགས་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། །བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བཤད་ཁམས་ནི་དེ་རྣམ་དང༌།
ཤེས་པ་ལྔ་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན། །གང་ཡང་རི་བརྒྱད་དང་ནི་རྒྱ་མཚོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། གླིང་ལ་སོགས་དང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་དབྱེ། །གང་ཡང་བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་དུ། དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལྟ་བུ་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་མི་གནས་ཏེ། མིག་ཡོར་ཙམ་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་གསུངས་པ། སེམས་ལས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཆོས་མེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ཨུཏྤལ་རྩ་བ་མཱུ་ལ་ལས། །ལོ་མ་ལ་སོགས་རྒྱུན་འབྱུང་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་རྫས་མེད་པ་ཡང༌། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གནས། །དེ་ཡི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཨུཏྤལ

【汉语翻译】
依靠于，也要超越唯心。一旦超越了唯心，就会安住于无显现。安住于无显现的瑜伽士，他将见到大乘。如是说。圣者歌成就者，以及论师圣天，论师至尊月称，都是这样说的。就像这样，以声闻的方式宣说世俗谛，是外道的粗略中观。而安住于自己的唯心，则被称为内在的精细中观。如是宣说的意义，详细来说，就像论师所说的那样：此处任何生都没有，任何灭也没有。心的自性如是安住，诸法本身应当了知。眼等以及对境本身，就是五种智慧本身。内外区分，一切不是心之外。像这样说了许多。论师圣天尊者说：外境是不存在的，将会见到自己的心。那也要观修如幻，如是真如也要随念。又说：色等五者，以及十二处，十八界如是说，五识以及所有众生，一切都是自己的心，不是其他。任何八山以及八海，洲等以及地狱等区分，任何见到常与无常的，一切都是心，不是其他。如是说了许多。论师月称尊者也如是说：因此，像外境那样的对境是不可得且不存在的，因为是心的自性。又，一切法不住于心之外，如眼翳般显现的一切，都是自己的心，除了自己的心之外什么也没有。又说：如果说有与心相异的事物，那就称为无法。如是广说。此处的偈颂是：如莲花根（藏文：ཨུཏྤལ་རྩ་བ་，梵文天城体：उत्पल मूल，梵文罗马拟音：utpala mūla，汉语字面意思：莲花根），叶等相续生起一样，如是心无实体，也安住于一切法的体性中。它的意义是：莲花。

【英语翻译】
Relying on, one should also transcend mere mind. Once one has transcended mere mind, one will abide in non-appearance. The yogi who abides in non-appearance, he will see the Great Vehicle. Thus it is said. The noble song-accomplisher, as well as the teacher Āryadeva, and the teacher venerable Chandrakīrti, have said as follows: Like this, speaking of the conventional truth in the manner of the Śrāvakas is the coarse Madhyamaka of the outsiders. And abiding in one's own mere mind is called the subtle inner Madhyamaka. The meaning of what was said in detail is as follows: As the teacher said: Here, there is no arising whatsoever, there is no ceasing whatsoever. The nature of mind abides thus, the dharmas themselves should be known. The eye and so on, and the objects themselves, are the five wisdoms themselves. Differentiating between outer and inner, everything is not other than mind. Like this, he said a lot. The teacher Āryadeva said: External objects do not exist, one's own mind will be seen. That too should be meditated on as illusion, and thusness should also be recollected. He also said: The five forms and the twelve sense bases, and the eighteen elements as explained, the five consciousnesses and all beings, everything is one's own mind, not other. Any eight mountains and eight oceans, continents and so on, and hells and so on are distinguished, whatever is seen as permanent and impermanent, everything is mind, not other. Thus he said a lot. The teacher Chandrakīrti also said: Therefore, objects like external objects are not found and do not exist, because they are the nature of mind. Also, all dharmas do not abide outside of mind, whatever appears like a cataract, all of that is one's own mind, there is nothing other than one's own mind. He also said: If one says that there are things different from mind, then it is called no-dharma. Thus he spoke extensively. Here the verses are: Just as from the lotus root (藏文：ཨུཏྤལ་རྩ་བ་，梵文天城体：उत्पल मूल，梵文罗马拟音：utpala mūla，汉语字面意思：lotus root), leaves and so on continuously arise, likewise, mind is without substance, and also abides in the essence of all dharmas. Its meaning is this: Lotus.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཙ་བ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ཞིང་ཆུ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་རྩ་བ་དེར་གར་ཡང་ཟུག་པ་མེད་ཀྱང༌། མཚོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་སོ། །ཡང་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ལུ་མའི་སཱ་ལུ་ཀ །རྩ་བ་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་ཁྱབ་པར་གནས། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །མཚེའུ་དང༌། ལུ་མ་དག་བ་སཱ་ལུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔོ་ཞིག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པས། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཞིག་གིས་ལུ་མའི་ཁ་ཆོད་པར་སྐྱེ་ལ་དེ་ལ་རྩ་བ་ནི་ཟུག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རྩ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁས་ཇི་ཙམ་ཁྱབ་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྣམ་ཤེས་ཐར་པ་སྲིད་པའི་བརྟགས་ལས་འགྲོ་བ་གང༌། །སྲིད་པའི་
སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ཆེན་ནང་དུ་མི་འཁོར་བའི། །འདུས་བྱས་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་སོང་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་བླ་མས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རིགས་པའི་གླུ་ལས། །རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་འདྲ་བའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་དེ་དག་བདག་གི་གཞུང་ཆེན་པོ་མང་པོ་དག་བཀོད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དབུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བཟློག་པ་དང༌། །བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་ནི། །རྩོད་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་དུས་སུ། །རིགས་པའི་དབུ་མའི་གཞུང་སྨྲ་བྱ། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་གཙོར་བྱེད་ཅིང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་སུ། །ཕྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདི་ནི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་དེ་དག་གི་ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ནམ་མཁའ་དང༌། བག་ཆགས་བཞིའི་མཐུས་སེམས་སྒྱུ་མ་རྫས་སུ་མེད་པ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང་སྟེ། བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ན་སེམས་སྒྱུ་མ་དེ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ། བསལ་བ་མེད་པ། གཞག་པ་མེད་པར་ཡང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིགས་པའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མ་གྲུབ

【汉语翻译】
其根与其他不相连，安住于水性之中，根在那里也无处可扎，然而如同极广大的湖泊能够遍布叶和花等一样，心虽无实体，然于世俗中安住为内外一切法的体性。又说：如水中之草，无根亦遍一切。无根之心性，直至虚空边际而安住。此之义是：湖泊和水中之草，名为萨卢嘎的草相互关联，生出黄色的花朵覆盖水草，而它没有扎根。同样，心如无根一般，虚空有多大，它就安住为一切法的体性。导师圣天（འཕགས་པ་ལྷ།）尊者也说：如是自心之自性，无余诸有情，从识解脱有之所缘，有情任何者，不转有之大苦海中者，已度一切有为之彼岸，于彼敬礼顶礼。如是说。上师之上师也于胜义中以理之歌说：自心即是一切之种子，于何有生与寂灭流转，能赐予所欲之果，于如意宝般之心敬礼。如是说故，轮回与涅槃一切当知心性如幻。因此，彼等我所造之众多大论典，当知是外道中观。遮止他宗，及大论典之论著，于发生大争论之时，当说理之中观论著。彼即是义之所重，于修持瑜伽之时，当修持微细之瑜伽。此乃口诀。尊者彼等的口诀是：于世俗谛中，以虚空和四习气之力，心如幻，无实体，虚假之性显现为外内，我等和合等，五蕴等法，什么也没有。于胜义中，心之幻象，从初始未生，无须破除，无须安立，也当知是如此。以广大的理聚，未能成立

【英语翻译】
Its root is not connected to anything else, it abides in the nature of water, and the root has nowhere to penetrate, yet just as a very vast lake is able to be covered with leaves and flowers, so too, although the mind has no substance, it abides in conventional truth as the essence of all phenomena, internal and external. It is also said: Like the Saluka grass in the water, it pervades everything even without roots. The nature of the rootless mind also abides pervading up to the edge of space. The meaning of this is: lakes and water grass, a certain grass called Saluka are interconnected, and a yellow flower is born covering the water grass, but it has no roots to penetrate. Similarly, just as the mind is rootless, it abides as the essence of all phenomena as far as the sky pervades. The venerable teacher Aryadeva also said: Thus, the nature of one's own mind, all sentient beings without exception, from the consciousness of liberation, the object of existence, any sentient being, does not revolve in the great ocean of suffering of existence, has crossed beyond all conditioned things, to that one I pay homage and prostrate. Thus he said. The teacher of teachers also said in the ultimate sense in the song of reason: One's own mind is the seed of all, in which existence and sorrow flow, able to give the desired fruit, I pay homage to the mind like a wish-fulfilling jewel. Thus it is said, therefore, all of samsara and nirvana should be known to be like illusions of the mind. Therefore, those many great treatises that I have composed should be known as external Madhyamaka. Refuting other tenets, and the treatises of great treatises, when great disputes arise, one should speak the Madhyamaka treatises of reason. That is what is important for the meaning, and when practicing yoga, one should practice subtle yoga. This is the oral instruction. The oral instruction of those venerable ones is this: In conventional truth, by the power of space and the four habitual tendencies, the mind is like an illusion, without substance, the nature of falsehood appears externally and internally, I and so on, aggregates and so on, there is nothing at all. In the ultimate sense, the illusion of the mind, from the beginning unarisen, without needing to be removed, without needing to be established, should also be known to be like this. It is not established by the vast collections of reasoning.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་སྟེ། བསལ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། འདི་ལ་བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཡང༌། །བདག་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་དང༌། །རྣམ་ཤེས་རྟོགས་པས་མ་བསྒྲིབས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་བཞེད། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གནས་པའོ། །སེམས་དེ་ཡང་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །མྱ་ངན་འདས་བཅས་ཀུན་སྟོང་དང༌། །ཆོས་སྐུར་ཡང་དག་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་སེམས། །ནང་གི་སེམས་ལ་བསྡུ་བ་དང༌། །དེ་ཡང་གནོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ།
གཟུགས་སྤངས་པ། ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་ཅན་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱར་མ་གྲུབ་པ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ། མཐའ་གང་ནའང་མི་གནས་པ། བརྗོད་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བསམ་དུ་མེད་པ། བསམ་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས། ཅི་ལ་འང་མི་གནས་པ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་པ་ཆུང་བ་བློ་གྲོས་དམན་པ་དག་ལ་སྦ་བར་མ་བྱས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་བག་མེད་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་གཙོར་བྱེད་འདོད་པས། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་སྤྱོད་ལམ་དང༌། པྲ་སེ་ནའི་ཐབས་ཀྱིས་བརྟགས་ལ་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བག་ཡོད་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདས། །བྱས་པ་བྱས་པ་འང་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མིག་དག་དལ་བུས་ཕྱེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རོ། །ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་བཞིན་དུ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། རྨོངས་པ་བ

【汉语翻译】
应当如此行持，应当断除。上师言：此中无有任何可断除，亦无任何可安立。以如实见如实，如实见而得解脱。又，我与蕴等，以及识之觉悟未被遮蔽，诸佛之菩提心，立为是空性之体性。内外一切心性，如幻而住。彼心亦是光明，连同寂灭皆为空性，是为法身之真实宣说。如是说。将显现为外境之心，收摄于内心的同时，彼心亦从本以来即是自性光明，离色，未曾生为任何事物之体性，非境，非有境，非识，非所识，一无所是，不住于任何边，无有言说与戏论之境地，不可思议，无思，超离思，故不住于任何事物。不作意，舍弃忆念与作意而修持，如是宣说。若不隐瞒于劣根浅慧者，则将生起最初菩萨之根本堕罪，故不应宣说不谨慎者。菩提萨埵以殊胜之悲心，欲唯以利他为重，应圆满寂止之支分，生起神通。若无神通，则应以行持与帕拉塞纳之方便观察，而后施予口诀。如是亦有宣说，故于此大乘应谨慎行持。如是修习之行者，名为于一刹那间现证菩提。上师言：于现见之法中寂灭，所作已办亦是彼。如是说。其后，双眼缓缓张开，心想：唉玛吙，稀有！唉玛吙，稀有！内外诸事物，虽于胜义中无生，然如此显现，乃是心无生之幻化，亦是虚空之幻化，故思惟犹如梦境一般。对于色等一切所欲之境，贪执、嗔恨、愚痴

【英语翻译】
It should be practiced in this way, and should be eliminated. The master said: There is nothing to be eliminated here, nor is there anything to be established. See reality as it is, and be liberated by seeing reality. Furthermore, the enlightened mind of the Buddhas, which is not obscured by the understanding of self and aggregates, is established as the nature of emptiness. All inner and outer mind is like an illusion. That mind is also luminous. Together with nirvana, all is emptiness, which is the true explanation of the Dharmakaya. Thus it is said. While gathering the mind that appears as an external object into the inner mind, that mind is also naturally luminous from the beginning, devoid of form, and has never been born as the nature of anything. It is neither an object, nor a subject, nor consciousness, nor an object of consciousness, it is nothing at all, it does not abide in any extreme, there is no place for words and elaborations, it is inconceivable, unthinking, beyond thought, therefore it does not abide in anything. Do not focus on it, abandon memory and attention and meditate, as it is said. If it is not hidden from those of inferior capacity and little wisdom, then the root downfall of the first Bodhisattva will arise, therefore it should not be spoken to the imprudent. The Bodhisattva, with extraordinary compassion, wishes to prioritize only the benefit of others, and should perfect the limbs of tranquility and generate supernormal cognition. If there is no supernormal cognition, then one should examine through conduct and the means of Prasena, and then bestow the oral instructions. Thus it is also said, therefore one should practice diligently in this Mahayana. Those who meditate in this way are called those who manifest enlightenment in a single moment. The master said: Nirvana in the seen Dharma, what has been done is also that. Thus it is said. Then, slowly open your eyes and think: Emaho, wonderful! Emaho, wonderful! Although these inner and outer things are unborn in the ultimate sense, this appearance is a magical display of the unborn mind, and it is also a magical display of the sky, so think that it is just like a dream state. Attachment, hatred, and delusion towards all desirable objects such as form

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
སལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང༌། བག་ཡོད་པ་དག་མ་ཉམས་པར་བྱ་བ་དང༌།
ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དལ་བུས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་གདོན་པར་བྱ་བ་དང༌། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་ཉི་ཤུ་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་བདུན་ཅུ་པ་དུས་རྟག་ཏུ་གདོན་པར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་འབད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ལ་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། མོས་པ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་པ་དང༌། ལྷག་པར་འདོད་པའོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ཞིང་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བཟོད་པ་ནི་དང་པོ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ཞིང་གསུམ་གསུམ་དུག་ནས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་ལ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཕྲ་མོ་དག་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་སློབ་དཔོན་དག་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སས་བསྡུས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ས་མི་གཡོ་བ་དང༌། བཅུ་པའི་དུས་དང༌། ཡང་ན་ས་བཅུ་ཆར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ལུས་ཅན་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་
ས་མི་གཡོ་བ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གཟུགས་ཀྱ

【汉语翻译】
萨尔泰。应当战胜世间的八法。以菩萨的戒律约束，以慈悲之心精勤不忘菩提心，并且对于正念、正知和谨慎不使退失。
应当具有方便和智慧，方便和智慧的道理广大，应当阅读名为《以方便和智慧确定成就》的论典。之后，缓缓地从座位上起身，白天三次、夜晚三次进行三蕴经的仪轨，诵读《圣妙吉祥真实名经》，诵读《圣般若波罗蜜多经》，诵读《圣贤善逝功德赞》，以及阿阇黎所著的《二十愿文》，以及阿阇黎玛底支札所著的《七十愿文》，时时诵读，由此圆满佛法，对于成熟一切有情，应当极其不懈怠地努力。如此，信解行地三种相分为九种，最初分为三种：信解者、暂时者、特别希求者。其余八种各自又分为三种：随顺者、差别者、极为了悟者。随顺于彼声之忍位，将在最初三种的暂时的状态中产生。其余八种各自又分为三种，总共变为二十四种，随顺的忍位也将产生二十四种。那些忍位将如何产生，以及产生的状态如何安住的细微之处，应当向依靠阿阇黎的恩德而生活的阿阇黎们请教。无生忍是由殊胜意乐清净之地所摄持的超世间道所生，将生起极喜地、不动地、十地之时，或者将生起十地全部。从初地到七地之间，因为是愿文之身，所以在不执著一切法的同时，成熟一切有情，并且圆满佛法。当安住于不动地之时，无相任运成就，色身

【英语翻译】
Salte. One should overcome the eight worldly dharmas. Being bound by the vows of a Bodhisattva, one should diligently strive not to forget the mind of enlightenment with a mind of compassion, and one should not let mindfulness, awareness, and carefulness decline.
One should possess skillful means and wisdom, and the extensive teachings on skillful means and wisdom should be studied in the treatise called "Establishing Certainty Through Skillful Means and Wisdom." Then, one should slowly rise from the seat, and perform the ritual of the Sutra of the Three Heaps three times during the day and three times at night, recite the "Noble Sutra of the Essence of Wisdom," recite the "Noble Prayer of Excellent Conduct," the "Twenty Aspirations" composed by the master, and the "Seventy Aspirations" composed by the master Matichitra, and by reciting them constantly, one should perfect the Dharma of the Buddha, and one should strive with great diligence to ripen all sentient beings. Thus, the three aspects of the ground of faith and practice become nine. The first is divided into three: the believer, the temporary, and the particularly desiring. The remaining eight each become three: the conforming, the differentiated, and the fully realized. The patience that follows the sound of "that" will arise in the temporary state of the first three. The remaining eight each become three, totaling twenty-four, and the conforming patience will also arise as twenty-four. How those patiences will arise, and the subtle ways in which they abide in the state of arising, should be asked of the masters who live by the grace of the master. The unborn patience, which is gathered by the ground of pure superior intention, will give rise to the supramundane path, and will arise at the time of the Joyful Ground, the Immovable Ground, the Tenth Ground, or all ten grounds. From the first to the seventh ground, because it is the body of aspiration, one ripens all sentient beings and perfects the Dharma of the Buddha while not fixating on all phenomena. When one abides on the Immovable Ground, the form is spontaneously accomplished without characteristics.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལུས་མེད་དེ། ལུས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ས་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུའི་ས་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མི་གཡོ་མི་གོས་ཏེ། རྒྱུ་བཞི་དང་རྐྱེན་གཅིག་གིས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པར་གྱུར་ནས་ནི། རྗེས་ལས་ཐོབ་པར་མི་མངའ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ལ་འགྱུར་བ་མི་མངའ་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་མེད་པས་སོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་འཇུག་མི་ལྡོག་གོ །ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་མི་ལྡོག་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པས་ཟག་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་མི་འགོག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཡུན་རིང་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྦྱངས་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་གཉིད་མཐུག་པོ་ལས་ལེགས་པར་སད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟོད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ག་ལ་འགྲུབ། གཞན་ཡང་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོང་ཅིང་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ལྟ། དེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། སེམས་གདོད་ནས་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་པར་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་མེད་པས་དེའི་གཟུགས་བསྟན་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་
དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་མངའ་བ་ཡིན་ན་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུང་གི་ཁུངས་ན

【汉语翻译】
没有身体，因为舍弃了身体形成的因。如果这样，那么使有情成熟和圆满佛法又将如何实现呢？就像这不动摇的土地是童女之地，因此在任何情况下都不会被子宫的污垢所动摇和沾染，通过四因一缘，意生身幻化出生，以此成办他利和圆满佛法，这是从后得位获得的清净世间智慧。当证得如金刚般的佛地等持时，则没有后得位，瑜伽自在的大力者恒时安住于平等中，自生智慧法性菩提心广大，没有变化，没有生起和进入。从进入一切圣佛的境界来说，如安住于法界，智慧不入不退。如智慧不入不退，如是依循法性之理而入，因此诸漏不生不灭。因此，长久以来，通过五度波罗蜜多和四摄等三转法轮的完全清净而得以净化，从无明深厚的睡眠中彻底醒来，对于一切法的自相和共相，在一刹那间无生而安忍，在无余蕴界中完全寂灭时，又怎能成就清净世间智慧呢？此外，如果心作为一种实体的自性而存在并成立，那么，如果那成为完全清净之境的智慧也存在的话，由于心本来就不是以实体的自性而成立的，那么又怎么会有不分别的智慧呢？由于没有它，因此它的形象显现存在的清净世间智慧也不会存在。如果佛具有它，那么就会变成具有错乱，并且不会安住于平等性中，并且不会成为法身的自性，并且如来就会有生和灭。经文的来源是……

【英语翻译】
There is no body, because the cause of the body's formation has been abandoned. If that is the case, then how will the maturation of sentient beings and the perfection of the Buddha's Dharma be accomplished? Just as this immovable ground is the ground of a virgin, therefore in all ways it is not moved or stained by the impurity of the womb. Through four causes and one condition, the mind-made body is miraculously born, and through this, the benefit of others is accomplished and the Buddha's Dharma is perfected, which is the pure worldly wisdom obtained from the subsequent attainment. When the Buddha's ground, like a vajra, is attained in samadhi, then there is no subsequent attainment. The great lord of yoga constantly abides in equality, and the self-born wisdom, the Dharma-nature Bodhicitta, is vast, without change, and without arising or entering. From the perspective of entering the realm of all noble Buddhas, just as it abides in the Dharmadhatu, wisdom neither enters nor retreats. Just as wisdom neither enters nor retreats, so it enters according to the nature of Dharma, therefore the outflows do not arise or cease. Therefore, for a long time, through the complete purification of the three turnings of the Dharma wheel, such as the five perfections and the four means of gathering, one is purified, awakened from the deep sleep of ignorance, and endures without arising in a single instant the self and common characteristics of all phenomena. When one is completely extinguished in the realm without remainder, how can pure worldly wisdom be accomplished? Furthermore, if the mind exists and is established as the nature of a substance, then if the wisdom that has become a completely pure state also exists, since the mind is not originally established as the nature of a substance, then how can there be non-discriminating wisdom? Since it does not exist, the pure worldly wisdom whose form is shown to exist will also not exist. If the Buddha possesses it, then it will become confused, and will not abide in equality, and will not become the nature of the Dharmakaya, and the Tathagata will have birth and death. The source of the scripture is...

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཀྱང༌། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེར་ཟིན་ན། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡང་དག་སྟེ། རབ་རིབ་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང༌། གླང་ཆེན་བཞུགས་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག །གླང་ཆེན་བཞུད་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག །གླང་ཆེན་མནལ་ཡང་མཉམ་པར་བཞག །གླང་ཆེན་གཟིམས་ཀྱང་མཉམ་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་མཚན་མ་མེད། །འགག་པ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད། །རྩ་བ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་འདྲེན་པ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་བྱ་མིན་པས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་དག །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་ཆོས་དཔག་མེད་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་མེད། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་དུ་སྣང༌། །ཞེས་
གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོའི་ཆ་ནི་ཤེས་གྱུར་ན། །གང་དུ་མི་བྱེད་བློ་གནས་པ། །དེ་ཡིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཤེས། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་པ། །གང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད།། ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མི་གནས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དངོས་གྱུར་ཅིང༌། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ། །ཟབ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མཉམ་པར་གཞག་ཅེས་པ་དང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་གདུལ་བྱ་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པའི་ཚིག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་མཐར་གྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། །འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། །རེ་ཞིག་དངོས་འདི་ནམ་མཁའི་ནགས་ཚལ་ལས། །སྐྱེས་པའི་པད་མ་བཞིན་དུ་དངོས་མེད་ཅིང

【汉语翻译】
《圣楞伽经》中说： “即使舍弃一切错乱，如果已经生起错乱，那便是正确的错乱，如同眼翳尚未完全消除。”其他经中也说：“大象安住也安住于等性，大象行走也安住于等性，大象睡眠也安住于等性，大象卧息也安住于等性。”又，《圣入一切佛土经》中说：“无有颜色形状与相状，无有止息也无有生起，无有根本也无有所依，无所缘，我向您敬礼。”等等，广为宣说。 《三百颂赞母》中也说：“谁以色身见我，谁以音声知我，此人步入邪道，彼人不能见我。诸佛是法身，如引导入于法性，因法性不可见，故不能完全了知。”如是宣说。又，《圣入一切佛土经》中说：“如来恒常无生法，一切诸法皆与如来同。愚童心识执取相，于世间中行于无有法。如来无量功德法，一切皆是无漏法。无有如是性亦无如来，于世间中影像处处显。”
如是宣说。为了阐明此义，导师亲自说道：“若能知晓世俗与胜义，各自的差别之处，心识安住于无所作为，彼即了知双运。等住与不等住，于何者皆无此等。”又，《胜义赞》中说：“不住于一切法，成为法界之实性，获得极深之境界，我向甚深您敬礼赞叹。”如是广说。因此，所谓“等住”和“后得”等，这些都是针对被调伏者执着于实物的措辞。一切法耗尽之终极，涅槃之时又是如何呢？圣天菩萨也说：“暂时此物如虚空森林中，所生莲花般无实有。”

【英语翻译】
In the 'Holy Lankavatara Sutra,' it is said: "Even having abandoned all delusions, if a delusion has already arisen, that is a correct delusion, like when the eye disease is not completely cleared." In other sutras, it is also said: "Even when an elephant abides, it abides in equanimity. Even when an elephant walks, it abides in equanimity. Even when an elephant sleeps, it abides in equanimity. Even when an elephant rests, it abides in equanimity." Furthermore, in the 'Holy Entering the Realm of All Buddhas Sutra,' it is said: "Without color, shape, or characteristics, without cessation and without arising, without root and without support, without object, I prostrate to you." And so on, it is extensively taught. In the 'Three Hundred Stanza Praise to the Mother,' it is also said: "Whoever sees me in form, whoever knows me by sound, that person has entered a wrong path, that person cannot see me. The Buddhas are the Dharma body, like leading into the nature of Dharma, because the nature of Dharma cannot be seen, therefore it cannot be fully known." Thus it is taught. Also, in the 'Holy Entering the Realm of All Buddhas Sutra,' it is said: "The Tathagata is the ever-unborn Dharma, all Dharmas are the same as the Tathagata. Those with childish minds grasp at characteristics, in the world they practice non-existent Dharmas. The Tathagata's immeasurable virtuous Dharmas, all are unpolluted Dharmas. There is no suchness, nor is there a Tathagata, in the world images appear everywhere."
Thus it is taught. To clarify this meaning, the master himself said: "If one knows the difference between relative and ultimate truth, and the mind abides in non-action, that one knows the union. Equanimity and non-equanimity, in whom are all these absent?" Also, in the 'Praise of the Ultimate,' it is said: "Not abiding in all Dharmas, having become the reality of the Dharma realm, having attained the supremely profound state, I prostrate and praise the profound you." Thus it is extensively taught. Therefore, the terms "equanimity" and "subsequent attainment" are words for those to be tamed who are attached to objects. What is it like at the end of the exhaustion of all Dharmas, at the time of Nirvana? Arya Deva also said: "For a while, this thing is like a lotus born from a forest in the sky, without substance."

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
༌། །གཉི་ག་དག་ལས་གཞན་པའང་རི་བོང་རྭ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བདག་མཚར་ཁྱེད་ཅག་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀུན་དུ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་དེར། །འཇུག་པའང་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ག་ལ་ཞིག །གལ་ཏེ་དེ་ལ་དེ་མངའ་ན། །སར་ཞུགས་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ད་ནི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དང༌། བདུན་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉེས་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། གཟུངས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། དབང་བཅུ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། ས་བཅུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམས་གུས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་བ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཐར་
ཕྱིན་པར་བྱས། རྫོགས་པར་བྱས་པ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ལེགས་པར་གོམས་པ་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་དེས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བལྟས་ན་དེ་དག་བྲི་བ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། འདི་སྙམ་དུ། མདོ་ལས། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ལ། དེ་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་ན་ཐིགས་པ་རེ་རེ་དོར་བ་ལས། །ཆུ་དེ་ནི་ཐ་མར་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་གདོན་པར་མི་ནུས་པས། བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྗེས་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དབང་བསྐུར་བས་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་སྐད་དུ། རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་གྲགས་ཆེན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ཉ

【汉语翻译】
། །二者之外的其余也如兔角一般。 你们这些自诩为殊胜者，有什么样的解脱呢？ 如是宣说。 诸佛恒时中，于如是性中平等住，于不可言说的状态中，进入与返回皆不存在。 智慧本身又是如何呢？ 平等住与后得又在哪里呢？ 假设彼具有这些，那么入地者又有什么差别呢？ 现在开始进入修行的次第。 其中，菩萨于三无数劫、七劫、三十三劫中，瑜伽士修习方便与智慧，四摄，四无量，三十七菩提分法，总持，三摩地，八解脱，菩萨十力，菩萨十八不共法，十自在，四无碍解，十地，十波罗蜜多，以恭敬，长时，不间断而究竟。 圆满成办令众生完全成熟，圆满成办佛法，善于串习大悲，获得一切愿望的自在，十地自在者，最后有者，观察众生界，见彼等无有减少，如是思惟。 经中说： 虚空边际有几许，众生无余边亦尔。 如是宣说。 又经部经中说： 譬如一切世界变成水轮，彼若有一人年满百岁，每过一年丢一滴水，水终将耗尽，而众生界则不会穷尽。 如是宣说，故我未现证法身之前，不能度脱众生，我当现证法身。 之后，十方如来灌顶，获得圆满十力等一切佛陀功德。 导师面前如是说： 以渐次进入之瑜伽，佛子著名诸贤士，以法之云之智慧，法

【英语翻译】
. Other than these two, the rest are like rabbit horns. What kind of liberation do you have, you who boast of being superior? Thus it was said. The Buddhas always, dwell equally in suchness, in that state beyond expression, there is neither entering nor returning. How is wisdom itself? Where are equanimity and subsequent attainment? If they possessed these, what difference would there be with those who have entered the grounds? Now, let us enter the stages of meditation. Therein, Bodhisattvas for three countless eons, seven eons, and thirty-three eons, yogis cultivate skillful means and wisdom, the four means of gathering, the four immeasurables, the thirty-seven factors of enlightenment, dharanis, samadhi, the eight liberations, the ten powers of a Bodhisattva, the eighteen unshared qualities of a Bodhisattva, the ten powers, the four individual perfect knowledges, the ten grounds, and the ten perfections, with reverence, for a long time, and without interruption, they bring them to completion. Having perfected the complete maturation of sentient beings, the complete accomplishment of the Buddhadharma, being well-versed in great compassion, having obtained mastery over all aspirations, the master of the tenth ground, the last of existence, looking at the realm of sentient beings, sees that they do not diminish, and thinks thus: In the sutra it is said: As far as the extent of space reaches, so is the extent of all sentient beings. Thus it is said. And again, in the Sutra Pitaka it is said: It is like all the realms of the world becoming a wheel of water, and if a person who is a hundred years old drops one drop of water every year, that water will eventually be exhausted, but the realm of sentient beings will not be exhausted. Thus it is said, so before I have directly realized the Dharmakaya, I cannot liberate sentient beings, I must directly realize the Dharmakaya. After that, the Tathagatas of the ten directions empower, and all the qualities of the Buddha, including the ten powers, will be completely attained. As the teacher said: With the yoga of gradual entry, the famous sons of the Buddhas, with the wisdom of the clouds of Dharma, the Dharma

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ིད་སྟོང་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་རབ་བཀྲུས་པ། །འཁོར་བའི་གཟེབ་ལས་འདས་གྱུར་ཏེ། །པད་མ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི། སྟན་དེ་ལ་ནི་རབ་གནས་འགྱུར། །འདབ་མ་རིན་ཆེན་དུ་མའི་འོད། །འདོད་པར་བྱ་བའི་ཟེ་འབྲུ་ཅན། །པད་འདབ་བྱེ་བ་དུ་མ་ཡིས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །སྟོབས་བཅུ་པ་ཡིས་ཡོངས་སུ་གང༌། །མི་འཇིགས་པ་ཡིས་ཡོངས་སུ་ངོམས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་ཆོས། །སྤྲོས་མེད་རྣམས་ལས་ཉམ་མིང༌། །ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀུན་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རབ་བསགས་པའི། །ཟླ་བ་ཉ་ལ་སྐར་མ་ཡིས། །འཁོར་དུ་རྣམ་པ་དུ་མས་བསྐོར། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་གིས་ཉི་མ་དེར། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་འབར་གྱུར་ཏེ། །སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་
ཀུན་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། སྟོན་ཀའི་ཉི་མའི་གུང་གི་ནམ་མཁའ་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་མཚན་མའི་རྡུལ་ཐམས་ཅད་མེད་པ། སེམས་དང༌། །ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་རོ་གཅིག་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྟོགས་ཕྱིར་ན་གང་ཞིག་ལ། །བློ་སྐྱེ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་དངོས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ནི་སྤངས་ཕྱིར་དང༌། །རྟོག་པ་མེད་པ་རྒྱས་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ། །སྐྱེ་དང་བཀག་པ་མ་མཛད་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་ཉིད་པས། །དམིགས་མེད་ཉིད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་མེད་སངས་རྒྱས་པས། ལྷ་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སངས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མཁྱེན་ཞིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་དེ་སྣ་ཚོགས་དོན། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ། །ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་སངས་རྒྱས། །ངོ་བོ་མེད་པ་སྙོམས་འཇུག་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང༌། །བློ་རྒྱས་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས

【汉语翻译】
既然已经见到空性，当心被彻底洗涤时，便超越了轮回的牢笼，在那大莲花的自性之座上，得以安住。无数珍宝花瓣的光芒，具有令人向往的蕊，无数莲花瓣，以各种方式完全环绕。为十力所充满，为无畏所满足，不可思议的佛法，从无戏论者中流出。通过所有善行，积累了无量的福德和智慧，如满月被众星环绕。佛以手将那太阳，无垢珍宝般闪耀，为长子灌顶，灌顶被普遍祈请。如是说之后，如同秋日正午的晴空般，没有任何表相的尘埃，远离了心、意、和识，在真如的法界中，所有一切无有差别，味道相同，那就是佛。为了证悟它，对于谁来说，没有生起的智慧，那就是真正的佛。因为舍弃了分别念，因为没有分别念而增长。诸法具有不同的特征，没有产生和停止，以平等性的平等性，无所缘而圆满成佛，没有圆满成佛而成佛，在天人世间，那被称为佛。从无明的睡眠中醒来，以法性菩提心自生的广大智慧，在一瞬间了知一切所知之境，并且现证菩提，那就是佛。如是说：具有万物的自性，执持万物的自性，无生之法是多种意义，诸法皆持本体，诸法皆现证，以大智慧在一瞬间，通达一切法。如是说。此外，以金刚般的禅定，在一瞬间现证菩提，无自性的等持，向无所缘的您顶礼。如是说。导师月称也说：因为从无明的睡眠中醒来，因为智慧增长，所以是佛。

【英语翻译】
Since emptiness has been seen, when the mind is thoroughly cleansed, it transcends the prison of samsara, and on that seat of the great lotus nature, one is well established. The light of countless precious petals, possessing a desirable stamen, countless lotus petals, completely surround in every way. Filled with the ten powers, satisfied with fearlessness, the inconceivable Dharma of the Buddha, flows from those without elaboration. Through all virtuous deeds, accumulating immeasurable merit and wisdom, like the full moon surrounded by stars. The Buddha's hand holds that sun, shining like a spotless jewel, anointing the eldest son, the anointing is universally requested. After saying this, like the autumn midday sky, free from dust, without any dust of characteristics, separated from mind, intellect, and consciousness, in the realm of Suchness, all without exception are without difference, of the same taste, that is called Buddha. To realize it, for whom, there is no arising wisdom, that is the true Buddha. Because of abandoning discrimination, because of increasing without discrimination. All dharmas have different characteristics, without arising and ceasing, with the equality of equality, without object one perfects Buddhahood, without perfecting Buddhahood one becomes Buddha, in the world with gods and humans, that is called Buddha. Awakening from the sleep of ignorance, with the great self-born wisdom of the Dharma-nature Bodhicitta, in a single instant knowing all knowable realms, and manifestly perfecting enlightenment, that is Buddha. As it is said: Possessing the nature of all things, holding the nature of all things, the unborn Dharma is of various meanings, all dharmas hold the essence, all dharmas are manifestly realized, with great wisdom in a single instant, comprehending all dharmas. Thus it is said. Furthermore, with diamond-like samadhi, in a single instant manifestly perfecting enlightenment, the samadhi of no self-nature, I prostrate to you who are without object. Thus it is said. The teacher Chandrakirti also said: Because of awakening from the sleep of ignorance, because wisdom increases, therefore it is Buddha.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་བསལ་དང་གཞག་མེད་པར། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་གཤེགས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་བྱ། །རྟོགས་བྱ་བརྟན་དུ་མ་ལུས་པ། །མཐར་ལྷུང་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །རྟོགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིས། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་བདེར་གཤེགས་ཡིན། །གྲངས་མེད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལྡན་ཞིང༌། །ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་
འདི། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན། །འདི་ལ་ཚིག་ཀྱང་ལྡོག་འགྱུར་ཞིང༌། །འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མིན། །འདི་ལ་ཀུན་རྟོག་ལྡོག་འགྱུར་ཞིང༌། །ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལུང་ནི་འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། སྐུ་དེ་སྐུ་མ་ཡིན་ཞིང་སྐུ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ། །སྐུ་ཡང་མ་ཞིག་རྙེད་པར་གྱུར་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་གང་ན་ཀུན་དུ་ལྡན་མེད་མི་ལྡན་མེད། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་ལྟར་གདགས། །འདུ་མེད་འབྲལ་མེད་གནས་མེད་རྫས་ཀྱང་མེད། །མ་བཟུང་མ་གྲོལ་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་ཉེ་རིང་མེད། །རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་ཐོགས་མེད་ཅི་ལའང་གནས་པ་མེད། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ནི་ལུས་མེད་པ། མ་བྱས་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། མ་བྱུང་བ། ལས་མེད་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་མཐོང་བ། མ་ཐོས་པ། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམས་པས་གསུངས་སོ། །ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པར་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ཞིང༌། གཟུགས་ལས་མ་ཡིན། མཚན་ལས་མ་ཡིན། དཔེ་བྱེད་ལས་མ་ཡིན། ཡོན་ཏན་ལས་མ་ཡིན། ཆོས་ལས་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་མཚན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ད

【汉语翻译】
。如是说。法皆离弃与安立，法性如是之自性，以其如是逝没故，是故名为如来也。所证坚固无余尽，以及永弃诸边堕，以无证之方式证悟，故以善逝乃为善逝。具足无量福德聚，以及了知无边所知，诸佛之法身，乃是戏论寂灭性。于此词句亦转变，此非心之行境也，于此分别亦转变，识亦不入于此中。此处引圣妙智慧印经云：彼身非身亦脱离身，身亦不坏亦无所得，诸法何处皆无有俱不俱，如来之身即如是施设。无合无离无处亦无实物，不执不脱无损亦无远近，无勤无碍于何亦无住，如来之身即如是开示。如是等等。又彼经云：彼无身，无作，无生，无灭，无出，无业，异熟不可见，不可闻，不可知，如是等等以二百八十句宣说。大母经中亦云：念佛者，乃无念及无作意等语。圣无边门成就经中亦云：于彼唯修念佛，非由色，非由相，非由随好，非由功德，非由法，亦非由非法等语。又如来品中亦云：观如来者，乃观空性，无相，无愿，无生，无灭，无出，无物，及无造作。如是说。圣无尽慧所问经中亦云：云何念佛耶？谓非以色与相而分别，亦非生

【英语翻译】
Thus it is said. All dharmas are abandoned and unestablished, the nature of dharma is such as it is. Because of that, he has passed away in such a way, therefore he is called Tathagata. All that is to be realized is completely and firmly exhausted, and all extremes are completely abandoned. By realizing in a way that is without realization, he is Sugata because he has gone to bliss. Possessing countless accumulations of merit, and knowing the infinite knowable, the Dharmakaya of the Buddhas is the peace of cessation of elaboration. Here, even words are transformed, this is not the conduct of the mind. Here, even all conceptualizations are transformed, and consciousness does not enter into it. Here, the scripture is from the Sutra of the Seal of Noble Primordial Wisdom: "That body is not a body and is completely liberated from the body. The body is neither destroyed nor found. Where are all the dharmas, neither together nor not together? The body of the Sugatas is thus designated. There is no coming together, no separation, no place, and no substance. Not grasping, not liberated, without deterioration, and without near or far. Without effort, without obstruction, and without dwelling in anything. The body of the Sugatas is thus shown." And so on. Also, from that very same text: "That is without a body, unmade, unborn, unceasing, unarisen, without action, the ripening is unseen, unheard, unknowable," and so on, spoken in two hundred and eighty verses. Also, from the Great Mother Sutra: "Remembrance of the Buddha is without remembrance and without attention," and so on. Also, from the Sutra of the Accomplishment of the Noble Limitless Door: "There, one meditates only on the remembrance of the Buddha, not by form, not by characteristics, not by marks, not by qualities, not by dharma, and not by what is not dharma," and so on. Also, from the chapter on the Tathagata: "Seeing the Tathagata is seeing emptiness, signlessness, wishlessness, birthlessness, cessationlessness, arisinglessness, thinglessness, and non-fabrication." Thus it is said. Also, from the Sutra Requested by Noble Inexhaustible Intelligence: "What is the remembrance of the Buddha? It is not distinguished by form and characteristics, and it is not birth.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། རིགས་དང༌། དུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དཀར་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རློན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་
མ་ཡིན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སློང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ན་སྙིང་རྗེ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུ་གསུམ་དང༌། རྐྱེན་གཅིག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང༌། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་སྐད་དུ། འོག་མིན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་མཐུ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསགས་པ་ལས་ངེས་པར་འཁྲུངས་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཅན་ལྟར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་མངོན་པར་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དག་ཏུ། དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་ཐོག་མར་མཛད་དེ། འཕོ་བ་དང༌། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། གཞོན་ནུའི་རོལ་པ་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་
པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་

【汉语翻译】
我，不是以种姓和时间来区分，不是以先前的清净行为来区分，不是以后来的完全湿润的智慧来区分，不是以现在出现的处所来区分的，这是什么呢？不是所有障碍的基础，不是所有相的生起之因，所有分别、种种分别、完全分别都寂灭的是什么呢？如是说。同样，在《圣现在佛现前安住经》和《圣忆念佛陀大经》等中也应当阅读。说道：这样的话，仅仅舍弃了慈悲，怎么不会变成寂止于一处呢？以三种因和一种缘，色身圆满和世俗显现不会变成那样，因为是不住涅槃的自性。怎么样呢？以三身的方式。三身的分别安立也是，导师自己的面前说：如是说，在色究竟天的宫殿中现证菩提之心经中也说：如来身是智慧的自性，如如意宝和如意树一样具有各种能力，像这样自生智慧一刹那间知晓一切法平等性，从无数劫积聚了无量福德和智慧资粮中必定产生，像如意宝具有各种形象一样没有分别，远离一切戏论，断除二障，为了利益一切，与转依的自性身一同现前成就。如来身不分别，除此之外，以成办利益的戒律完全修习的愿力之力的加持，化身利益一切，在百千俱胝赡部洲中，首先作住在兜率天宫，然后降生、入胎、诞生、少年嬉戏、住在妃嫔眷属中，以及出家。

【英语翻译】
I, not distinguished by lineage and time, not distinguished by previous pure conduct, not distinguished by later fully moistened wisdom, not distinguished by the place where it now appears, what is it? It is not the basis of all obscurations, not the cause of arising of all characteristics, what is it that all discriminations, various discriminations, and complete discriminations are pacified? Thus it is said. Similarly, it should also be read in the Sutra of the Holy Buddha Abiding Manifestly Now and the Great Sutra of the Holy Recollection of the Buddha, etc. Said: In that case, how can it not become merely pacified in one place by abandoning compassion? With three causes and one condition, the complete form body and conventional appearance will not become like that, because it is the nature of non-abiding nirvana. How is it? In the manner of the three bodies. The distinct establishment of the three bodies is also, in the presence of the teacher himself, as it is said: As it is said, in the Sutra of the Mind of Complete Enlightenment in the Palace of Akanishta, it is also said: The body of the Tathagata is the nature of wisdom, like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree, possessing various powers, like this, spontaneous wisdom knows the equality of all dharmas in a single instant, it is certain to arise from the accumulation of immeasurable merit and wisdom for countless eons, like a wish-fulfilling jewel with various forms, without discrimination, free from all elaborations, having abandoned the two obscurations, for the sake of benefiting all, it is manifestly accomplished together with the nature body of transformation. The body of the Tathagata is non-discriminating, in addition to that, by the power of the aspiration of completely practicing the precepts of accomplishing benefit, the emanation body benefits all, in hundreds of thousands of billions of Jambudvipa, first residing in the Tushita Palace, then descending, entering the womb, being born, playing as a youth, residing among the retinue of consorts, and renouncing.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། བདུད་འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཀུན་སྟོན་པ་ཉིད་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེ་དང༌། རྩ་བ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་གོ་རིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་རངས་པར་མཛད་པ་གང་ལ་ཐེག་པ་མཆོག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་འབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་དང༌། གསུང་གི་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འཁྲུངས་པ། ལུས་དང༌། སེམས་དང༌། ངག་གནས་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྡེས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འོག་མིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཤད་པ། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཤད། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཤད་དོ། །མདོར་ན་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདུས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་བྱུང་བ་དེའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་གདུལ་བྱ་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་མེད་གྱུར་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མེད། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སེམས་ཅན་དོན། །གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །ཐུབ་པའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མགོན་པོ་སེམས་པ་མི་མངའ་ཞིང༌། །རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་མི་མངའ་ཡང༌། །རང་ཉིད་ངང་གིས་སེམས་ཅན་
ལ། སངས་རྒྱས་མཛད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་རླུང་དམར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་མི་བསྐྱོད་ཀྱང༌། །དེ་ལྟས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསམ་པ་མ་ལུས་རྫོགས་པར་མཛད། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དྲི་མ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གནས་གྱུར་ནས། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་

【汉语翻译】
诞生，苦行，前往菩提树，降伏魔众，现证菩提，转法轮，以及示现大涅槃等等，示现所有佛陀的事业。依靠这些，文字、根本、词义的次第的特征，具备六十支分的声音，使众生的心意满足，因此，以殊胜的乘，称呼度化众生为大乘。智慧、色身、语的这三身，必定是从三律仪中产生的，是身、心、语转化的自性，这样说的。圣者金刚部说，色身是居住在色究竟天的对境，依靠法身的基，是异熟身。圣者无著说，这本身就是报身，成为力量等所有佛法的基是法身，在赡部洲现证菩提是化身。总之，力量、无畏、不共等等佛陀的功德聚集，与般若波罗蜜多无二无别，没有他异，是法身。从那的加持所生，依靠那的基是报身。从那的加持必定产生，随应所化而显现的是化身。不作勤奋也无有智慧，以愿力自在利益有情，于所化之相续如其所应，能仁的事业相续不断。因此，导师亲自说：怙主没有心，也没有分别念的动摇，却能自然而然地对有情
示现佛陀的事业。所有分别念的红色狂风，像如意树一样不可动摇，却因此圆满了所有有情的心愿。又，导师说：无垢的法身，于无垢的法身中，智慧之海安住转化，由此成办有情之利益。这样说的。修习

【英语翻译】
Birth, practicing asceticism, going to the Bodhi tree, subduing the Maras, manifesting enlightenment, turning the wheel of Dharma, and manifesting great Nirvana, etc., showing all the deeds of the Buddha. Relying on these, the characteristics of the order of letters, roots, and meanings of words, possessing sixty branches of sound, satisfying the minds of sentient beings, therefore, with the supreme vehicle, it is said that the liberation of beings is the Great Vehicle. These three bodies of wisdom, form, and speech are certainly born from the three vows, and are the nature of the transformation of body, mind, and speech, so it is said. The noble Vajra group said that the form body is the object of the Akanistha heaven, relying on the basis of the Dharmakaya, it is the Vipakakaya. The noble Asanga said that this itself is the Sambhogakaya, becoming the basis of all the Buddha's Dharmas such as power is the Dharmakaya, and manifesting enlightenment in Jambudvipa is the Nirmanakaya. In short, the accumulation of the Buddha's qualities such as power, fearlessness, and uniqueness, being non-dual and inseparable from the Prajnaparamita, is the Dharmakaya. Born from that blessing, relying on that basis is the Sambhogakaya. What is certainly born from that blessing and appears according to the inclinations of those to be tamed is the Nirmanakaya. Even without effort, there is no wisdom, benefiting sentient beings with the power of aspiration, in the continuum of those to be tamed, as it should be, the deeds of the Muni are continuous. Therefore, the teacher himself said: The protector has no mind, nor the movement of discrimination, but can naturally show sentient beings
the deeds of the Buddha. All the red whirlwind of discrimination, like the wish-fulfilling tree, cannot be shaken, but thus fulfills the wishes of all sentient beings. Again, the teacher said: The immaculate Dharmakaya, in the immaculate Dharmakaya, the ocean of wisdom abides and transforms, thereby accomplishing the benefit of sentient beings. So it is said. Practice

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རིམ་པའི་སྐབས་རྫོགས་སྷོ།། །།འདིར་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་དེངས་པ་དང༌། ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དག་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་སུ་ཞིག་འཆད་པར་འགྱུར། སུ་ཞིག་གི་ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དོན་དེ་འཆད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞུང་དུ་མ་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས། ལུང་བསྟན་པའི་ཚིག་ནི་མེད་ཀྱི། འདི་འོན་ཀྱང་ལི་ཙྪ་བཱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་ལས་བརྩམས་ནས་ཟབ་མོ་འབའ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང༌། མདོ་གཞན་དག་ནས་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། །རང་བཞིན་མེད་དོན་དེ་ཉིད་རིག །ས་ནི་དྲུག་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །ལོ་ནི་དྲུག་བརྒྱར་འཚོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་དུ། ལྷའི་བུ་དག་བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྔོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་རིགས་སྒྲོན་མའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཀླུ་ཡུམ་བསྟན་པ་འཛིན་པ། བློན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་གཉིས་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གྱི་གཏམ་བྱས་ཤིང༌། རྒྱལ་པོས་ལེགས་པར་བཤད་པས་དུས་དེར་འཁོར་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། རྒྱལ་པོ་འདི་ཟབ་མོ་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤར་གང་གཏོར་ནས་སེམས་འདི་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་དེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་ཚེ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཇུག་ལ་བབ་པ་ན་སྒྲ་ཆེན་པོ་ལན་གསུམ་དུ་བསྒྲགས་པ་ལ། ཆོས་གོས་ཙམ་འཆང་བ་སྐྲ་བྲེགས་པ་རྣམས་ཡུལ་ནས་ཕྱུང་ཞིང་བསྐྲད་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ཕྱུང་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གི་སྲོག་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པོ། །བློན་པོ་དང༌། བཙུན་མོས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་བ

【汉语翻译】
的次第之时圆满了。此处，诸佛完全涅槃，菩萨们也前往其他世界，天和龙等也都不再是可见的对境时，对具有大乘种性者，谁来宣讲甚深广大的意义呢？应该相信谁的话呢？如此，导师圣者龙树的面前，会宣讲那个意义，应该相信他的话，因为薄伽梵在许多经典中都作过授记。在圣妙金光经中说，虽然没有授记的词句，但这仅仅是由于离车毗的所有众生都乐意见到，所以才从如来的舍利开始讲述甚深之义。此外，在圣楞伽经和其他经典中也作过授记，在文殊根本大续中也如是说：名为比丘龙树者，证悟无自性之义，将证得第六地，寿命六百年。如是，在圣大云经中也如是说：天子们，在无数劫之前，如来龙族灯王的法王的精进大龙母，将持有教法，大臣持有殊胜之法的宝藏，国王和大臣二人谈论佛的舍利，国王善说之后，当时所有的眷属都感到惊奇，于是请问薄伽梵：这位国王精通甚深之义啊。薄伽梵详细讲述了国王的功德，应在那部经中查看。之后，国王和眷属一起向薄伽梵撒了满满一把珍宝，并发起了这样的心：未来世，当释迦牟尼的教法衰落之时，我将出家，当佛法末期到来时，大声宣告三次，将那些只穿着法衣，剃光头发的人从国家驱逐出去，舍弃正法，为了正法而舍弃我的生命。大臣和王妃也发愿

【英语翻译】
The stage of the order is completed here. Here, the Buddhas completely pass into Nirvana, and the Bodhisattvas also depart to other realms of the world, and when the gods and nagas and so on are no longer objects of sight, who will explain the profound and vast meaning to those with the lineage of the Great Vehicle? Whose words should be believed? Thus, in the presence of the teacher, the noble Nagarjuna, that meaning will be explained, and his words should be believed, because the Bhagavan has prophesied in many scriptures. In the Noble Golden Light Sutra, it is said that although there are no words of prophecy, this is only because all the beings of Licchavi are happy to see it, so it begins with the relics of the Tathagata and speaks only of the profound. Furthermore, prophecies are also made in the Noble Lankavatara Sutra and other sutras, and it is also said in the great root tantra of Manjushri: The monk named Nagarjuna will realize the meaning of no self-nature, will attain the sixth bhumi, and will live for six hundred years. Similarly, in the Noble Great Cloud Sutra, it is also said: Sons of the gods, countless eons ago, the Tathagata, the Dharma King of the Naga Race Lamp, the Great Diligent Naga Mother, will hold the Dharma, the minister will hold the treasure of the supreme Dharma, the king and the minister will discuss the relics of the Buddha, and after the king has spoken well, all the retinue at that time will be amazed and ask the Bhagavan: This king is proficient in the profound meaning. The Bhagavan spoke in detail about the king's qualities, and it should be consulted in that sutra. Then, the king and his retinue scattered a handful of jewels to the Bhagavan and generated such a mind: In the future, when the teachings of Shakyamuni decline, I will renounce, and when the end of the Dharma comes, I will proclaim loudly three times, and those who only wear Dharma robes and shave their heads will be expelled from the country, abandoning the true Dharma, and sacrificing my life for the sake of the true Dharma. The minister and the queen also made aspirations.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ཏབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་ང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་འདས་པ་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་ལྷག་མ་ཙམ་ལུས་པ་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དམ་པའི་ཆོས་འབྱིན་པར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལུང་བསྟན་པ་ཉོན་ཅིག །དེ་ནི་ང་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ངའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁུར་ཆེན་པོ་ཁྱེར་བ་དང༌། ངའི་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་ཡིན་ཏེ། ང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་དྲང་སྲོང་རི་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། །འབྲ་གོ་ཅན་གྱི་རྗེའུ་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱཀྱའི་རིགས་གཞོན་ནུ་ལི་ཙྪ་བཱིའི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་མཆོག་འདི། ངའི་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེར་
རིགས་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་སྡེའི་མིང་ཡང་དེའི་མིང་ལས་འདོགས་སོ། །འབྲ་གོ་ཅན་གྱི་རྗེའུ་རིགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡིན་པར་བལྟའོ་ཞེས་པ་ནས་ཡང་ཁྱེའུ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྡུག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཁྱེའུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ན་དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་སྲོག་གཏོང་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ནས་ཡང་དེའི་ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་ཉུང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་དེ་ལ་མི་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་དེའི་ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྔ་མ་དག་ལ་མདོ་འདི་ཐོས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟེན་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྟན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏི་མུག་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་མོས་པ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ་ཞེས་པ་ནས། །ཡང་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚིག་མཉན་པ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་མཉན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནས་ཡང་དེ་འཆི་བའི་དུ

【汉语翻译】
善哉！ 諸位天子，我涅槃之後，經過 বহু  বহু 俱胝 年，南方將會出現名為「善行樂」的城市國王。屆時，八十歲時，正法將僅餘衰敗的殘餘，我的聲聞弟子將會出現。他將宣說正法，轉法輪，並向他人廣泛闡述大乘法門。因此，請聽聞對那位比丘的授記。他將依賴我，弘揚我的教法，承擔重任，並且是我的釋迦族青年。我涅槃之後，南方將會出現名為「仙人山」的地方，那裡將會有一座名為「具福」的大城市。他將誕生在那座大城市的北方，一個完全純潔的「有稻米」的婆羅門種姓中。這位釋迦族的青年，離車族的兒子，所有眾生見之皆喜的菩薩大士，為了弘揚我的正法，將會在那裡
誕生於一個偉大的種姓中。他的父母等親屬的名字也將以他的名字來命名。「有稻米」的婆羅門種姓也應被視為如來種姓。此外，那個孩子將會受到所有人的喜愛，並受到所有人的尊敬。當那個孩子出家時，他的眷屬也會為了正法而捨棄生命。此外，相信他的話的人很少，大多數人將不信任他。具備四法者將會相信他的話：他們曾聽聞過去諸佛宣說此經；他們已被善知識完全攝受；他們因依賴殊勝的意樂而使善根穩固；以及他們已親身顯現對廣大之法的信樂。所有不信任他的人都是被魔加持的愚癡者。那些信任他的人則是被諸佛完全攝受者。此外，如果有人供養他，那就等於供養了三世諸佛。聽聞他的話，就等於聽聞了三世諸佛的教言。此外，當他死亡之時

【英语翻译】
Excellent! O sons of gods, after I have passed away, after many hundreds of thousands of myriads of kotis of years have passed, in the southern direction there will arise a city king named "Good Conduct Joy." At that time, at the age of eighty, when only the remnants of the decline of the true Dharma remain, my Shravaka disciple will arise. He will proclaim the true Dharma, turn the wheel of Dharma, and extensively explain the Mahayana to others. Therefore, listen to the prophecy about that monk. He will rely on me, spread my teachings, carry a great burden, and be my Shakya youth. After I pass away, in the southern direction, in the land called "Sage Mountain," there will arise a great city called "Possessing Merit." He will be born to the north of that great city, in a completely pure Brahmin caste "possessing rice." This Shakya youth, the son of the Licchavi, the Bodhisattva Mahasattva who is pleasing to see by all beings, for the sake of spreading my true Dharma, will there
be born into a great lineage. The names of his parents and other relatives will also be named after him. The Brahmin caste "possessing rice" should also be regarded as the Tathagata lineage. Furthermore, that boy will be loved by all people and respected by all. When that boy goes forth, his retinue will also give up their lives for the sake of the true Dharma. Furthermore, few will believe his words, and most will not trust him. Those who possess four qualities will believe his words: they have heard this sutra from previous Buddhas; they have been completely embraced by a virtuous friend; they have made their roots of virtue firm by relying on superior intention; and they have manifested faith in the vast Dharma in their own bodies. All those who do not trust him are deluded ones blessed by Mara. Those who trust him are completely embraced by the Buddhas. Furthermore, if one makes offerings to him, it will be as if one has made offerings to all the Buddhas of the three times. Hearing his words is like hearing the teachings of all the Buddhas of the three times. Furthermore, at the time of his death

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱེད་པ་ན་ངའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་གང་ཟག་ནི་མེད་དེ་མི་སྲིད་དོ། །ཡང་དེའི་ཕྱོགས་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་གཞུང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང། དེའི་འཁོར་དང༌། དེའི་གཞུང་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་དེའི་རྗེས་ལ་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་བདུན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་མིང་ཐོས་པ་ཡང་དོན་ཆེ་བའོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཉིས་པའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གནང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གསང་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། བློ་གྲོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། ཤེས་རབ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ། ངང་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། སྔོན་ཆད་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤྱད་པ་ལ་གོམས་པ་ཡོད་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བསགས་པ་ལ་གོམས་པ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ལ་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱང་རིང་དུ་སྤོང་བ་དང༌། བདག་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས། །འབྲིང་པོ་རྣམས་ནི་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་ནས། །བློ་མཆོག་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། མཁས་པས་ལེགས་པར་འཐབ་པའམ། །ཡང་ན་ལེགས་པར་བྲོས་པར་བྱ། །བར་མ་དོ་ཡི་དངོས་པོས་ནི། །དོན་དམ་པའམ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གནས་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བདུན་དང༌། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་སུམ

【汉语翻译】
当（某人）反对时，我的神圣佛法将会衰落。没有像他那样的人，那是不可能的。此外，支持他的人，弘扬他的教义的人，他的眷属，以及持有他的教义的人，将在证悟成佛之时成为眷属之首。在贤劫之后，六十劫中不会有佛陀出现。在那之后，将会有七尊佛陀出现。然后，在一个名为清净光世界的刹土中，将会有如来智慧生处光等等，仅仅听到他们的名字也意义重大。他们是第二尊释迦牟尼佛。他们将行持所有三世诸佛的事业等等。应当阅读那部经。此外，所有三世诸佛的口诀，从上师处领受的秘密真言之教，比秘密的密续还要秘密。具有卓越的智慧，精通学问，天生慈悲，过去世已经习惯于修行无数且广大的法门，被善知识完全摄受，习惯于积累两种资粮，渴望在此生证得佛果的人，应当修行。这是根器敏锐者的行境，完全了解应当断除的自性，安乐地修行，善于积累二资粮，具有许多生起真如三摩地之殊胜方便，远远地抛弃分别念，并且不离于对自我的修持。上师说：愚童执著于色相，中等之人将脱离执著，了知色等自性后，殊胜智慧者将获得解脱。圣天阿阇黎也说：智者应善战或善逃，中等之人以有之事，将成真实或堕落。中等智慧者，如前所说安住，精进修行。利根者以三大阿僧祇劫获得佛果，其他根器者以七大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫

【英语翻译】
When (someone) opposes, my sacred Dharma will decline. There is no one like him, that is impossible. Furthermore, those who support him, those who propagate his teachings, his retinue, and those who hold his teachings, will become the leaders of the retinue at the time of enlightenment. After the Bhadrakalpa, there will be no Buddhas appearing for sixty kalpas. After that, there will be seven Buddhas appearing. Then, in a buddha-field called Pure Light World, there will be Tathagatas such as Jnana-utpatti-prabha, and even hearing their names is of great significance. They are the second Shakyamuni Buddha. They will perform the deeds of all Buddhas of the three times, and so on. That sutra should be read. Furthermore, the oral instructions of all Buddhas of the three times, the secret mantra teachings received from the guru, are even more secret than the secret tantras. Those who have excellent intelligence, are proficient in learning, are naturally compassionate, have been accustomed to practicing countless and vast dharmas in past lives, are completely embraced by virtuous friends, are accustomed to accumulating the two accumulations, and desire to attain Buddhahood in this very life should practice. This is the realm of those with sharp faculties, completely understanding the nature of what should be abandoned, practicing in bliss, being skilled in accumulating the two accumulations, having many extraordinary means for generating the samadhi of suchness, abandoning conceptual thoughts from afar, and not being separated from the practice of oneself. The master said: Children are attached to form, those of middling capacity will become detached, and having understood the nature of form and so on, those of supreme intelligence will be liberated. Arya Deva also said: The wise should fight well or flee well, those of middling capacity, with things as they are, will become real or fall. Those of middling intelligence, as previously stated, abide and practice diligently. Those with sharp faculties attain Buddhahood in three great asamkhyeya kalpas, and others with seven great asamkhyeya kalpas, three great asamkhyeya kalpas.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་སྐབས་རྫོགས་སྷོ།། །།འདིའི་དོན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ནི། །འཆི་བ་སླུ་བའི་གཙོ་བོ་སྟེ། །གཞན་གྱིས་འཆི་བདག་འཇོམས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནད་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བ་ཐོབ་སྟེ། འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། བཤད་དང་གཅི་བ་འབྱུང་བ་དང༌། །རིམས་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་དང༌། །རང་བཞིན་རྒས་པ་ལ་སོགས་པ། །རྟག་ཏུ་སྒྱུ་མས་གསོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་དང་གདོན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་འདིར་རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་བ། །སྒྱུ་མ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་རྣམ་རྟོག་པ། །འདི་ནི་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ། །བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་གཞན་དག་འདིར་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་དྷརྨཱ་གྲས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྲུངས་པ་ལ་ནི་སྲུང་བ་གཞན་གྱིས་བསྲུང་མི་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་བསྒོམས་ན། །འཆི་བདག་གིས་ནི་མ་མཐོང་ཞིང༌། །གཞན་ཡང་བདུད་ནི་བྱེ་བས་ཀྱང༌། །མཐོང་པས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་ཐོབ་སྟེ། འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི། སྡིག་པའི་ལས་གྲངས་མེད་པ་བྱས་པ་རྣམས། ཀླད་པ་ན་བ་དང༌། རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་
ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེའི་རྒྱུད་ལ་བསྐལ་པ་མང་པོར་བསགས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཀླད་པན་བཙམ་གྱིས་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནས། ནམ་ཡང་ཐ་ན་རྨི་ལམ་སྡིག་པ་ཅན་མཐོང་བས་ཀྱང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀ

【汉语翻译】
总共二十三（句）了。导师的功德赞叹到此结束。
对于安住于此意义的菩萨瑜伽士来说，今生就能获得不可估量的利益。这样，轮回的一切怖畏都不会产生，并且能够战胜非时而死。无相的大乐，空性甚深瑜伽，是欺骗死主之主，他人无法摧毁死主。如是说。获得战胜一切疾病的能力。圣天尊者说：大小便的产生，瘟疫和疾病等，以及自然衰老等，应当时常用幻术来治疗。如是说。能够战胜一切魔和鬼怪，以及一切障碍。无论何处游走或不游走，将幻化观想为空性，此乃被说是最殊胜的守护，此处何需其他的守护仪轨？如是说。其他经中也说：将一切观想得如同虚空一般，乃是最殊胜的守护。导师法护也说：被般若波罗蜜多守护者，不需要其他的守护。又说：若能如理观修空性，死主也无法看见，其他无数的魔众，也无法通过看见而使之改变。如是说。也能获得战胜一切痛苦的能力。圣者涅槃经中说：对于示现一切众生皆具有如来藏的众生，他们具有不可估量的功德。渴求正法的善男子们，无数的罪业，仅仅通过头痛、瘟疫、疼痛和诽谤就能得以清净。如是说。圣者智慧手印经中也说：在其相续中，有于多劫中所积累的罪业之障，仅仅通过头痛就能得以清净，乃至即使仅仅是梦见罪恶之梦，也能清净业障。如是说。导师的

【英语翻译】
That makes twenty-three (lines) in total. The section praising the greatness of the master is complete.
For the Bodhisattva yogi who abides in this meaning, immeasurable benefits will be obtained in this very life. In this way, all the fears of samsara will not arise, and one will also overcome untimely death. The great bliss without characteristics, the profound yoga of emptiness, is the chief deceiver of death; others cannot destroy the Lord of Death. Thus it is said. Having obtained victory over all diseases, the noble Lord said: The arising of excretion and urination, epidemics and diseases, and natural aging, etc., should always be healed with illusion. Thus it is said. One will overcome all kinds of demons and obstacles. Wherever one wanders or does not wander, imagining illusion as the nature of the sky, this is said to be the supreme protection; what need is there here for other protective rituals? Thus it is said. It is also said in other (texts): Meditating on everything as being like the sky is the supreme protection. The master Dharmaraksha also said: One who is protected by the Perfection of Wisdom does not need other protection. Again it is said: If emptiness is contemplated, the Lord of Death will not see it, and even billions of other demons will not be able to change it by seeing it. Thus it is said. One also obtains victory over all suffering. In the Sutra of the Passing into Nirvana, it is said: Those beings who show that all sentient beings have the essence of the Tathagata are endowed with immeasurable qualities. Those sons of good family who desire the sacred Dharma, their countless sinful deeds will be purified merely by headaches, epidemics, pains, and slanders. Thus it is said. Also in the Sutra of the Noble Wisdom Mudra, it is said: The obscurations of sinful deeds accumulated over many kalpas in their continuum will be purified by a mere headache, and even by seeing a sinful dream, those karmic obscurations will be purified. Thus it is said. The master's

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ྱང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདས། །བྱ་བ་བྱས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་རྩ་བཅུར་བཤད་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་ཏེ། །པདྨ་ལ་ནི་འདམ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ཡང༌། །འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་མི་བྱེད། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་ལ་གནས་མི་བྱེད། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་མེད། །ཉོན་མོངས་ལྡན་པ་ལྟ་བུར་སྟོན། །སེམས་མེད་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་བསྒོམ། །ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ཉམས་དགའ་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཡི། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་འདི་བཤད་པ་ལས། །བསོད་ནམས་བསགས་པ་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྐང་གཉིས་དབང་པོའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་ཤོག །བཀའ་མ་ལུས་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་པོར་སྟོན་པ་དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ། བདག་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མཁྱེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྐུ་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་འཛིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྷ་བྱས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་བཞིན་དུ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཟངས་གླིང་པ་དགེ་བསྙེན་མགོན་པོ་ལ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཞུས་པ་ལས། ཕྱིས་སོ་མ་པུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་དང༌། ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞུས་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ།

【汉语翻译】
扬！ 见法而寂灭，所作之事亦是彼。如是说。所说百一十种痛苦，于瑜伽士则不生。不为世间法所染，如莲花于泥中。虽已远离轮回之诸苦，亦不从轮回中生起。自性寂灭之本体，不住于寂灭。无有烦恼之火所焚烧，示现如具烦恼者。非无心亦非有情，修习无有等持后得。利益之品圆满。 喜悦、无害一切之，此说大乘道，以此所积之福德，愿诸众生，得至二足尊之位。 摄集一切经之精华，明晰显示胜义谛之《中观宝灯论》。 证达如海之自他一切宗派，于此生以自身而往生持明果位之大班智达བྷ་བྱས་（Bha-byas，音译：巴·巴亚斯），如圣龙树论师之语所造已圆满。 喇嘛至尊赞林巴格西衮波，从大班智达燃灯吉祥智处请得教言后，后于索玛普日寺，由嘉尊胜格西与纳措楚臣嘉瓦二人屡屡请求而翻译并确定之。《中观宝灯论》竟。

【英语翻译】
Yang! Nirvana is attained by seeing the Dharma. The deed done is also that itself. Thus it is said. The hundred and ten sufferings that are spoken of, will not arise for the yogi. He is not stained by worldly dharmas, like a lotus in the mud. Although he is free from all the sufferings of samsara, he does not arise from samsara either. The very nature of nirvana, does not abide in nirvana. He is not tormented by the fire of afflictions, but appears as if he possesses afflictions. He is neither without mind nor a sentient being, he meditates without equipoise and subsequent attainment. The chapter on benefits is complete. Having spoken of this path of the Great Vehicle, which is joyful and free from all harm, may all beings, through the merit accumulated thereby, go to the state of the Lord of Two Feet. The Essence of all the teachings collected, the Clear Exposition of Suchness, the "Lamp of the Precious Middle Way". The great scholar Bha-byas, who has gone beyond the ocean-like limits of all philosophical tenets of self and others, who went to the state of vidyadhara with his own body in this very life, as spoken by the master Arya Nagarjuna, is completed. The lama Jetsun Zanglingpa Geshe Gonpo, having requested teachings from the great pandita Dipamkara Shrijnana, later at the Soma Pura monastery, was translated and finalized by Gya Tsondru Sengge and Naktsé Tsultrim Gyalwa, who repeatedly requested it. The Lamp of the Precious Middle Way.

============================================================

